Мы сказали, что рабы Божии возвеличены Отцом и Сыном и Святым Духом, по слову Писания, Пс 138, 17: «Как возвеличены друзья Твои, Боже, и как укреплено первенство их»[500]. И еще больше будут возвеличены, когда в небесном отечестве сбудется то, что сказала царица Савская царю Соломону, 3 Цар 10, 8: «Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» Слуги и друзья и избранники Божии будут возвеличены Отцом, потому что Отец вручил их Сыну, по признанию Самого Сына, Ис 8, 18: «Вот я и дети, которых дал мне Господь», и т. д. И Ин 17, 24: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне», и т. д. Они были возвеличены Сыном, заповедавшим не презирать их, Мф 18, 10: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих». Они были возвеличены Святым Духом, Который «свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии», Рим 8, 16. Рабы Божии возвеличены также Ангелами, ибо «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?», Евр 1, 14. Посему Сам Сын Божий говорит, Мф 18, 10: «Ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». И еще: «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф 18, 14). Итак, поскольку рабы Божии так возвеличены Отцом и Сыном и Святым Духом и даже самими Ангелами – хранителями их, плохой прелат, который их не почитает, унижает, презирает, бранит, преследует и притесняет, должен стыдиться. Посему хорошие подчиненные могут напомнить плохому прелату, презирающему и унижающему их, слова, содержащиеся в Книге Иова, /f. 257c/ 18, с 3: «Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших?» Ведь Бог обещает, что «защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь», и «подаст им защиту вскоре от соперника», Лк 18, 7–8, 3. Сам Он сказал рабам Своим, Зах 2, 8: «Ибо касающийся вас касается зеницы ока Его». Господь обещал также любому рабу Своему то, что читаем в 1 Цар 22, 23: «Останься у меня, не бойся, ибо кто будет искать моей души, будет искать и твоей души; ты будешь у меня под охранением».

Мы можем также привести еще три довода в пользу того, что прелаты не должны плохо обращаться с подчиненными, а наоборот, должны относиться к ним с величайшим почтением. Первый довод основывается на словах, читаемых о Господе, Лк 5, 3: «Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега». Толкование этого таково: «Словом "просил" посрамляется гордыня прелатов, которые всегда приказывают, а просят с трудом или не просят никогда». Иез 34, 4: «Правили ими с насилием и жестокостью». А вот Повелитель неба и земли, Который «скажет солнцу, – и не взойдет, и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему»[501], просит, а не приказывает, тогда как жалкая песчинка, не помня себя, громко кричит от важности на равных себе, распалясь властью. Быт 9, 2: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные». Об этом Григорий говорит[502]: «Человеку отдано природой предпочтение перед неразумными животными, а не перед прочими людьми, и поэтому говорят ему, что его должны бояться животные, а не люди, ибо свойственное гордыне желание – быть предметом боязни со стороны равного – противоречит природе».

Второй довод – то, что мы читаем о Петре и Корнилии, Деян 10, 25– 26: «Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек».

Третий довод – то, что мы читаем об Иоанне /f. 257d/ и Ангеле, Апок 22, 8–9: «Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись». Итак, Бог, апостол Петр и Ангел почитают рабов Божиих, почему же жалкие прелаты возносятся над ними в гордыне своей? В самом деле, как говорит Амос, 6, 5–6: «Вы, которые ... поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, и не болезнуете о бедствии Иосифа!» Посему Господь показал там же, что Он считает это за зло, сказав: «Гнушаюсь высокомерием Иакова и ненавижу чертоги его» (Ам 6, 8).

Заметь, что в ином монашеском ордене всегда будут люди, бывшие в миру знатными, богатыми и могущественными, а ведь в ордене есть и старые: кто – по возрасту; кто – по вступлению в орден[503]; есть, что гораздо лучше, братья духовные, созерцательные и преданные Богу, и достойные любви братьев; есть также люди, приверженные мудрости и учению, образованные и красноречивые, обладающие природным умом и добронравием. Тем не менее во главе таких людей может быть поставлен некий прелат, который будет и рода недостаточно знатного, и во всем том, о чем было сказано выше, будет недостаточен и бесполезен; и он, никого не уважая, скатится до такого высокомерия и глупости, что надмится «сердце его пред братьями его», Втор 17, 20. Ибо всем он будет говорить в единственном числе «ты». Такое обращение допустимо лишь в пяти случаях. Во-первых, в случае превосходства, как мы привыкли говорить, обращаясь к Богу: «Ты, Боже, творящий чудеса, и Ты один Всевышний на всей земле». Во-вторых, в местном наречии, как поступают жители Апулии и Сицилии и римляне, /f. 258a/ которые говорят императору и верховному понтифику «ты», но при этом величают его господином, говоря: «Ты, мессер». В-третьих, – по случаю юного возраста. Уместно и подобает говорить подростку «ты», поскольку он дитя и молод. Но жители Ломбардии говорят «вы» не только одному отроку, но и одной курице, и одному коту, и даже одному дереву. В-четвертых, – по случаю проклятия кому-либо за грехи его, как иногда прелат говорит старцу: «Вот ты, несчастный, никогда не исправишь жизнь свою и не станешь лучше, но всегда будешь обнаруживать свою глупость». Так сказал Даниил старцу Вавилонскому, 13, 52: «Состарившийся в злых днях! ныне обнаружились грехи твои» и пр. В-пятых и в-последних, – по случаю тесной дружбы, как читаем мы о Боге и Моисее, Исх 33, 11: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим». А вот что еще говорит Господь о Моисее, Чис 12, 8: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». Так друг говорит с другом, когда есть у него какой-нибудь близкий и задушевный товарищ, которого он любит и на которого он во многом полагается: «Ты есть тот, "которого любит душа моя" (Песн 3, 1), ты "прибежище мое в день скорби!"» (Иер 16, 19). По этому поводу Соломон говорит, Притч 25, 9: «Обсуждай дело твое с другом твоим и тайны чужому не открывай»[504].

Кто-нибудь, пожалуй, скажет: «Вот, ты много сказал о прелатах и их подчиненных. Теперь просим тебя описать нам, каким должен быть прелат достойный и подходящий». Итак, по моему мнению, чтобы считаться достойным /f. 258b/ и быть таковым, прелат должен иметь три положительных качества и не иметь трех отрицательных. В самом деле, ему должны быть присущи мудрость, святая жизнь и добрые нравы; на этих основаниях устанавливается все хорошее и устраняется все дурное. Но прелат должен быть свободным от трех недостатков, ибо если у какого-либо прелата они обнаружатся, то его будут считать совершенно непригодным, и он должен быть отстранен. Теперь рассмотрим эти качества по отдельности.

Во-первых, прелат должен обладать мудростью, дабы разумно управлять вверенными ему подчиненными. Сию мудрость просил Соломон у Господа, как говорится в 3 Цар 3, 9: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло». Посему Иаков говорит, 1, 5: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему». Об этом сказал Господь Соломону: «Вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» (3 Цар 3, 12). Господь мог легко уступить просьбам, ибо Он, по словам Апостола, – «богатый для всех, призывающих Его», Рим 10, 12. Ведь в Нем, по слову Апостола, «сокрыты все сокровища премудрости и ведения», Кол 2, 3. Вначале Соломон хорошо воспользовался мудростью, ибо, «кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он все испытывал, исследовал, и составил много притчей. Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно», Еккл 12, 9–10. Но в конце жизни Соломон злоупотреблял мудростью, и потому Бог отступился от него; и хотя он и сказал, Еккл 2, 9: «И мудрость моя пребыла со мною», – он сказал неправду, ибо если бы мудрость пребывала с ним, он не приносил бы жертвы идолам, не возводил бы им храмы, не брал бы чужестранных жен, /f. 258c/ не умножал бы «себе коней», и «серебра и золота ... чрезмерно» не имел бы, и «не надмевалось» бы «сердце его пред братьями его»[505], налагая на них тягчайшее иго, – а все это ему было четко запрещено в законе. Следовательно, более правдивы те слова Соломона, когда он сказал, Притч 30, 2: «Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей». В самом деле, что глупее, чем делать добро другим, а самим собой пренебрегать? Ведь это делает и свеча. Она сгорает, служа тем, кому она светит. Так Соломон учил других делать многое, чего он сам не желал делать. Он учил, что «соблюдающий заповедь не испытает никакого зла», Еккл 8, 5, а сам пренебрегал соблюдением заповеди, как мы показали выше, Втор 17, 17–20. Он учил также: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом» и прочее, Притч 25, 21. Это исполнил не Соломон, а Елисей, о коем рассказывается, 4 Цар 6, 19, 22–23, что он привел врагов своих, пришедших схватить его, в Самарию и очень хорошо сделал, накормив их. А Соломон преследовал Иеровоама, раба своего, боясь, как бы тот не отнял у него царства, и, однако, учил, Притч 20, 22: «Не говори: "я отплачу за зло"; предоставь Господу, и Он сохранит тебя». И еще, Притч 24, 29: «Не говори: "как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его"». Соломон учил также, что следует воздерживаться от женщин, о чем свидетельствуют многие места в Притчах и Еккл 7, 26: «И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки» и прочее. И, однако, читаем о нем, что «во время старости Соломона жены его склонили сердце его», 3 Цар 11, 4. Так поступают с больными и врачи. Ибо они предписывают им многое, чего сами, когда болеют, не желают делать. Так и прелаты многому наставляют /f. 258d/ подчиненных, но сами не желают следовать этому. Посему Господь сказал, Мф 23, 3: «Ибо они говорят, и не делают». Об этом блаженный Григорий говорит: «Хорошо говорить и дурно жить есть не что иное, как своим словом осуждать самого себя»[506]. Ведь прелату недостаточно обладать мудростью только в отношениях со своими подчиненными и не проявлять ее по отношению к самому себе, поскольку может он услышать[507]: