К слову, то, как Иисус цитировал и толковал Писание, явно имеет параллели с тем, как его толковали харизматические учителя-раввины. Кроме того, можно указать на определенное сходство интерпретаций, которые дал Иисус, с пророческим обличением, которое Чилтон и Эванс (вслед за Дж. Сандерсом) определяют как «(божественный) вызов (человеческим) представлениям о природе Бога и о его отношении к человечеству», а также с герменевтикой, которая «ставит под вопрос популярное или господствующее понимание такой (святой) традиции». Возможно, это еще ярче проявляется в символических действиях Иисуса[2117].
Рассуждая о том, как именно Иисус толковал пассажи и темы библейских книг, также важно увидеть Иисуса в его древнеиудейском контексте и попытаться разглядеть его отражение в зеркале раннехристианской рецепции. При этом у нас может получиться достаточно сложный образ: с одной стороны – учитель Торы, сторонник принципов толкования, принятых в раннем раввинизме, а с другой – последователь традиции пророческих обличений, которая сделала его частью традиции израильских пророков и возвысила над обычными людьми[2118]. Влияние священных текстов на Иисуса Исторический Иисус и заповедь любви Представление Иисуса о себе, его эсхатология и этика яснее всего выражены в Нагорной проповеди. Для прояснения вопроса о его отношениях как с древним иудаизмом, так и с ранним христианством можно взять, например, призыв любить врагов своих в Мф 5:43–48 и Лк 6:27–37, за которым, возможно, стоит версия Q 6:27–35. Итак, взглянем на эти перикопы и на проблемы, с ними связанные. На вопрос о том, был ли исторический Иисус автором заповеди любви, отвечали уже многие – и очень по-разному. Причин для таких различных ответов по меньшей мере четыре[2119]. 1. Текст, на который ссылается Иисус, Лев 19:18b, в наше время представляет собой часть Еврейской Библии и уже в дохристианском эллинистическом иудаизме получил толкование с явно универсальной тенденцией, отчасти потому, что понимался в свете Золотого Правила[2120], отчасти потому, что заповедь о любви к ближнему сочеталась в нем с заповедью о любви к Богу (Арист. Фил 207; Тов 4:15; Юб 36:4; Сир 7:22; 31:17; Зав. Сим 4:6; Зав. Исс 5:2; 7:6; Зав. Зав 5:1; Зав. Вен 4:3)[2121]. 2. Схожим образом и в раннем раввинистическом иудаизме истолкование заповеди любви тяготело к различным тенденциям: в ней видели суть всей Торы и призыв к подражанию Богу (imitatio Dei), помимо прочих интерпретаций (Тг Ер I на Лев 19:18b; м. Нед 9:4; м. Авот 1:12; т. Санх 9:11; Сифра Кдошим 4:12; Мидраш Раба Берешит 24:7; вав. Шаб 31a)[2122]. 3. По всей видимости, лишь ессейский иудаизм отказался от этой тенденции и придерживался узкой интерпретации – с которой, по-видимому, и спорит Иисус. См., например, CD 6:20–7:1[2123]. Однако в наше время общее мнение ученых не принимает такой интерпретации ессейской литературы. 4. Все новозаветные отрывки, предлагающие истолкование заповеди любви (Мк 12:28–34; Лк 10:25–37; Мф 22:34–40 и Лк 6:32–35; Мф 5:43–48 и 19:16–26, а также Гал 5:14 и Рим 13:9–10) могут быть поняты в контексте раннего иудаизма[2124]. С точки зрения истории традиции в истолковании заповеди любви, которое дает Иисус, нет ничего нового. Даже у заповеди любви к врагам в древнем иудаизме имеются параллели (Зав. Вен 4:3). Однако следует ли нам смотреть лишь на филологическую подоплеку заповеди любви, или и на различное богословие, лежащее в основе ее интерпретаций? Для объяснения, почему следует любить ближнего, в древнем иудаизме использовались различные богословские аргументы, как то: потому что верующие должны подражать Богу (imitatio Dei); потому что верующие должны быть святыми, как Бог свят; потому что люди созданы по образу Божьему, так что любовь к ближнему равна любви к Богу[2125]. В раннем христианстве также можно найти эти и подобные им аргументы. Например, заповедь любви рассматривалась как суть всего закона, а заповедь о любви к ближнему понималась в свете призыва подражать Христу (imitatio Christi)[2126]. А как могло обстоять дело в случае исторического Иисуса? Если исходить из того, что у Иисуса было свое «богословие», то мы должны спросить, какие из этих богословских аргументов могли принадлежать ему. Было ли у него ясное богословское обоснование необходимости любить ближних, в том числе врагов? Дошло ли оно до нас в подлинных речениях, как, например, в Лк 6:27–36? Дают ли нам Евангелия какой-то ключ к тому, что считать подлинно принадлежащим Иисусу?[2127] Если мы, пытаясь определить, принадлежит ли Иисусу заповедь о любви к врагам, применим к ней критерий двойного сходства, то должны будем спросить, можно ли вывести ее как из древнеиудейской, так и из раннехристианской традиции. Из последней она выводится совершенно четко: все тексты, будь то Q, Лука, Матфей или апостольские отцы вплоть до Иустина, связывают ее с Иисусом, называют ее словами Иисуса, подробно излагают и реализуют, не придавая ей никакого нового значения. Но выводится ли она из традиции древнего иудаизма? Здесь нам необходимо спросить: 1) есть ли параллели для связи заповеди о любви к ближним с заповедью о любви к врагам; 2) есть ли параллели для связи одной или обеих этих заповедей с Золотым Правилом; и 3) откуда взялась сама формулировка «любите врагов ваших». Отвечая на первый вопрос, можно указать на Зав. Вен 4:3 и м. Авот 1:12. Предположение, что Завет Вениамина написан христианами, не опровергает того, что в древнем иудаизме заповедь о любви к ближним могла применяться и к врагам, особенно если рассматривалась как призыв к imitatio Dei, ибо Бог любит всех[2128]. В Завете Вениамина 4:3 лучше всего выражена оригинальная иудейская идея о том, как следует поступать с человеком, замыслившим против тебя зло: сотворить ему добро. Тогда Бог защитит тебя и поможет победить любое зло[2129]. Именно это говорит Иисус в Лк 6:35–36: Бог благ и милосерд к неблагодарным и злым – и мы должны поступать так же. Отвечая на второй вопрос, можно указать на Арист. Фил 207, Тов 4:15, Юб 36:4, Сир 7:22 и Тг Ер I на Лев 19:18b. Объяснение Лев 19:18b через Золотое Правило было прекрасно известно в эллинистическом иудаизме и перешло оттуда в иудаизм раввинистический. Говоря о третьем вопросе, можно указать на само Лев 19:18b, где мы также находим выражение «любить» (ивр. ’āhab в Еврейской Библии и раввинистической литературе; ἀγαπᾶν в Септуагинте и Новом Завете)[2130]. Однако, если смотреть с точки зрения призыва к imitatio Dei, любовь к врагам – это правильная интерпретация любви к ближним! Таким образом, Лк 6:27–36 справедливо подчеркивает, что любовь к ближнему – это путь, позволяющий уподобиться Богу, и, следовательно, она неминуемо должна включать в себя и любовь к врагам. Лк 6:35–36 принимает точку зрения Бога: «…ибо Он благ и к неблагодарным и злым», и призывает к imitatio Dei: «Будьте и вы милосерды, как Отец ваш милосерд», в то время как Лк 6:31–33 предлагает человеческую точку зрения.
вернуться Chilton and Evans, «Jesus and Israel’s Scriptures», с. 314. Важные элементы этой священной традиции можно усмотреть во владении Землей Обетованной, в преемственности с еврейским народом и династией Давида, в победе над врагами Израиля, в нерушимости Иерусалима и Храма – и похоже, что Иисус подвергал сомнению как минимум некоторые из этих преданий (с. 314–315). вернуться Подробнее об этом см.: J. H. Charlesworth and L. L. Johns, eds., Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders (Minneapolis: Fortress, 1997), особ.: Craig Evans, «Reconstructing Jesus’ Teachings: Problems and Possibilities», с. 397–426; R. Bauckham, «Jesus’ Demonstration in the Temple», в кн.: Law and Religion: Essays on the Place of the Law in Israel and Early Christianity (ed. B. Lindars; Cambridge: James Clarke, 1988), с. 72–89; W. H. Kelber, The Oral and the Written Gospel: The Hermeneutics of Speaking and Writing in the Synoptic Tradition, Mark, Paul, and Q (Philadelphia: Fortress, 1983); G. Theissen and A. Merz, The Historical Jesus: A Comprehensive Guide (trans. J. Bowden; Minneapolis: Fortress, 1998); C. A. Evans, «On the Isaianic Background of the Sower Parable», CBQ 47 (1985): 464–468; J. A. Sanders, «Isaiah in Luke», Int 36 (1982): 144–155. Подробнее см.: Allison, Intertextual Jesus; E. Bradshaw Aitken, «Tradition in the Mouth of the Hero: Jesus as an Interpreter of Scripture», в кн.: Performing the Gospel: Orality, Memory, and Mark (ed. R. A. Horsley, J. A. Draper, and J. Miles Foley; FS W. Kelber; Minneapolis: Fortress, 2006); B. D. Chilton, «Jesus within Judaism», в кн.: Judaism in Late Antiquity, part 2: Historical Synthesis (ed. J. Neusner; HO 1; Der Nahe und Mittlere Osten 17; Leiden: Brill, 1995), с. 262–284; idem, «(The) Son of (the) Man and Jesus», в кн.: Authenticating the Words, ed. Chilton and Evans, с. 259–287; idem, Galilean Rabbi; C. A. Evans, «Aspects of Exile and Restoration in the Proclamation of Jesus and the Gospels», в кн.: Exile: Old Testament, Jewish, and Christian Connections (ed. J. M. Scott; JSJSup 56; Leiden: Brill, 1997), с. 299–328; C. A. Evans and J. A. Sanders, eds., Early Christian Interpretation of the Scriptures of Israel: Investigations and Proposals (JSNTSup 148; SSEJC 5; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997); Chilton, «From Gospel to Gospel: The Function of Isaiah in the New Testament», в кн.: Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretative Tradition (ed. C. A. Evans and C. C. Broyles; 2 vols.; VTSup 70; FIOTL 1; Leiden: Brill, 1997), 2:651–691; idem, «From ‘House of Prayer’ to ‘Cave of Robbers’: Jesus’ Prophetic Criticism of the Temple Establishment», в кн.: Quest for Context and Meaning, ed. Evans and Talmon, с. 417–442; idem, «Obduracy and the Lord’s Servant: Some Observations on the Use of the Old Testament in the Fourth Gospel», в кн.: Early Jewish and Christian Exegesis: Studies in Memory of William Hugh Brownlee (ed. C. A. Evans and W. F. Stinespring; SPHS 10; Atlanta: Scholars Press, 1987), с. 211–236; idem, «Praise and Prophecy in the Psalter and the New Testament», в кн.: The Book of Psalms: Composition and Reception (ed. P. W. Flint et al.; VTSup 99; FIOTL 4; Leiden: Brill, 2005), с. 551–579; M. A. Daise, «‘Rivers of Living Water’ as New Creation and New Exodus: A Traditio-Historical Vantage Point for the Exegetical Problems and Theology of John 7:37–39» (Ph.D. diss., Princeton Theological Seminary, 2000); P. Perkins, «Apocalyptic Sectarianism and Love Commands: The Johannine Epistles and Revelation», в кн.: The Love of Enemy and Nonretaliation in the New Testament (ed. W. M. Swartley; SPS 3; Louisville: Westminster John Knox, 1992), с. 287–296; idem, Jesus as Teacher (UJT; Cambridge: Cambridge University Press, 1990); idem, «Matthew 28:16–20, Resurrection, Ecclesiology, and Mission», в кн.: Society of Biblical Literature 1993 Seminar Papers (SBLSP 32; Atlanta: Scholars Press, 1993), с. 574–588; Powery, Jesus Reads Scripture; J. A. Sanders, «The Ethic of Election in Luke’s Great Banquet Parable», в кн.: Essays in Old Testament Ethics: J. Philip Hyatt in Memoriam (ed. J. L. Crenshaw and J. T. Willis; New York: Ktav, 1974), с. 245–271; idem, «From Isaiah 61 to Luke 4», в кн.: Christianity, Judaism, and Other Greco-Roman Cults: Studies for Morton Smith at Sixty, part 1: New Testament (ed. J. Neusner; SJLA 12.1; Leiden: Brill, 1975), с. 75–106. вернуться См.: G. S. Oegema, «Paulus und die Ethik», в кн.: Für Israel und die Völker: Untersuchungen zum alttestamentlich-jüdischen Hintergrund der paulinischen Theologie (Leiden: Brill, 1998), с. 253–279; Chr. Burchard, «Das doppelte Liebesgebot in der frühen christlichen Überlieferung», в кн.: Der Ruf Jesu und die Antwort der Gemeinde: Exegetische Untersuchungen (ed. E. Lohse et al.; FS J. Jeremias; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1970), с. 39–62. вернуться См. классический труд: Albrecht Dihle, Die goldene Regel: Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgärethik (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1962). вернуться См.: Oegema, «Paulus», в кн.: Israel, с. 255–261. вернуться U. Luz, Matthew (trans. J. E. Crouch; 3 vols.; Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2001), 1:285: «Утверждая, что заповедь Иисуса о любви к врагам – novum, отцы Церкви были правы лишь отчасти. Схожие призывы встречаем мы и в иудаизме, и в древнегреческой философии (особенно у стоиков), и в буддизме, и в даосизме». вернуться Завет двенадцати патриархов стоит на перепутье иудаизма и христианства – и, согласно нашей объяснительной модели, предлагает нам подлинное речение, так же как и Лк 6:27 содержит подлинное речение Иисуса: оно выводится и из Еврейской Библии и древнеиудейской традиции, и из его восприятия у ранних христиан. вернуться Глагол «любить» как в Еврейской Библии, так и в раввинистической литературе, а также в Септуагинте и Новом Завете, означает положительное отношение к другому, в то время как «враг» более или менее противоположен «ближнему» или «другу». |
