Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Исследование лексических особенностей Матфея и Луки также показывает, что Марк, скорее всего, не использовал ни то, ни другое Евангелие. В Евангелии от Марка 11 025 слов: Матфей использует из них 10 072, Лука – 9 743. Таким образом, у Матфея присутствует 97,2 %, а у Луки – 88,4 % лексики Марка. Однако из 18 239 слов Матфея у Марка отсутствуют 7 392, а из 19 376 слов Луки – 10 259; 40,4 % и 52,9 % соответственно. Если Марк основан на каком-либо из этих Евангелий, почему же у него отсутствует такая значительная часть их словаря? Эти подсчеты делают предположение о вторичности Марка по отношению к тому или иному синоптическому Евангелию крайне маловероятным.

2. Второй аргумент в пользу первенства Марка – простота выражений, которые в других Евангелиях часто редактируются в сторону утонченности. В редактуре привлекает внимание снижение многословия (ср.: Мф 9:14 = Мк 2:18 = Лк 5:33; Мф 12:3–4 = Мк 2:25–26 = Лк 6:3–4), а также правка грамматики. Как пример можно привести Мк 10:20, где богач говорит о том, что соблюдал закон от юности своей, в аористе среднего залога; Мф 19:20 и Лк 18:21 используют здесь более правильный грамматически активный аорист. Просторечное слово «лежанка» (κράββατον) в Мк 2:4 у Матфея и Луки заменено на «постель», с различными вариациями этой лексемы (κλίνης у Матфея, κλινιδίῳ у Луки).

3. Следующий аргумент связан с «трудными местами» у Марка, в других Евангелиях отсутствующими. Например, в Мк 6:5–6 говорится, что Иисус не мог исцелить больных, которые не верили в него; в параллельных местах это смягчено. Убрана критика учеников: например, в 6:52 Марк говорит о том, что они не понимали Иисуса – Матфей и Лука это опускают. У Марка первосвященником, в доме у которого Давид ел освященный хлеб, назван Авиафар, а не отец его Ахимелех (Мк 2:25, 1 Цар 21:1–9; 22:20–23); Матфей и Лука вообще опускают эту деталь (Мф 12:3–4, Лк 6:3–4). В Мк 13:32 говорится, что Сын не знает времени Второго Пришествия Сына Человеческого (ср.: Мф 24:36, Деян 1:7–8)[1323].

4. Четвертый аргумент связан с числом словосочетаний, в которых Марк совпадает с другими Евангелиями, и тех, в которых совпадают Матфей и Лука, но не Марк. Этот аргумент оспаривается чаще предыдущих. Смысл его в том, что совпадения Матфея и Луки, но не Марка встречаются намного реже, чем совпадения Марка с другими Евангелиями. Это верно. Однако у нас имеется не менее пятисот совпадений Матфея и Луки – и такое огромное их число делает этот аргумент проблематичным.

5. «Аргумент последовательности событий», выдвинутый Гольцманом, не был опровергнут и стал важным доводом в пользу первенства Марка. Матфей и Лука зачастую излагают события в одном и том же порядке, если их текст параллелен тексту Марка (и, по-видимому, заимствован у него). Но в тех случаях, когда материал становится общим для Матфея и Луки, но не для Марка, порядок изложения у них нередко расходится. К тому же, добавляет Гольцман, в порядке изложения Лука порой расходится с Матфеем и Марком, и Матфей порой расходится с Марком и Лукой, но нет ни одного случая, когда Матфей и Лука «объединились» бы против Марка. Большинство исследователей считает это свидетельством в пользу того, что Марк был в цепочке Евангелий либо первым, либо последним. Однако против того, что Марк был последним, говорит краткость его Евангелия, а также то, что его параллельные места с другими Евангелиями вовсе не похожи на пересказ[1324]. Это ставит Марка на первое место.

Оставшиеся аргументы гласят, что если речь заходит о литературном сравнении (аргумент 6), о сравнении редакций (аргумент 7) или о более примитивном богословии Марка (аргумент 8) – во всех случаях Второе Евангелие чаще всего выглядит древнейшим. Ключевой пример для аргумента 8 – слово κύριος, которое у Матфея и Луки встречается намного чаще, в том числе и там, где появление его у Матфея необъяснимо параллельными текстами Марка и Луки (Мф 17:4 = Мк 9:5–6 = Лк 9:33). Такие аргументы оценить сложнее – здесь необходимо тщательное сличение текстов: однако вместе они если и не столь убедительны, как остальные, то, по крайней мере, имеют для большинства специалистов некоторый вес.

Подводя итоги, можно сказать, что внимательное сравнение Евангелий в последние два столетия привело многих исследователей Иисуса к мысли о том, что среди записанных Евангелий Марк должен стоять на первом месте. По большей части этот подробный внутренний анализ Евангелий провели в XIX веке, и отношение к Марку серьезно переменилось, его Евангелие стали считать первым по времени письменным свидетельстве среди наших канонических источников – и естественно, что оно заняло ключевое положение во всех исследованиях, связанных с Иисусом.

Источники Марка и его интерес к жизни и учению Иисуса: мнения древних

Древнейшие свидетельства о Марке любопытным образом связывают его с Петром, но в то же время указывают, что сам Марк очевидцем Иисуса не был. И Ириней Лионский, и Папий Иерапольский, свидетельство которого известно нам через Евсевия, указывают на связь автора Второго Евангелия с Петром[1325].

Вот слова Иринея:

Так, Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром (Против ересей 3.1.1).

Свидетельство Папия дошло до нас через Евсевия. Его замечания особенно интересны, поскольку Папий писал около 130 года и общался с некоторыми из тех, кто контактировал с апостольскими кругами. Вот о каких его словах сообщает Евсевий:

Вот что говорил пресвитер [Иоанн]: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно». Так говорит Папий о Марке (Церк. ист 3.39.15–16)[1326].

Отсылая читателей к старцу Иоанну, Папий давал понять, что его сведения восходят к кругу апостолов. Согласно преданию, Папий писал около 130 г. н. э., однако свои изыскания проводил раньше – да и сама традиционная датировка его книги 130 годом, возможно, слишком поздняя. Это подробно аргументирует Ричард Бокэм[1327]. Более того, проведя литературный анализ, Бокэм показывает, что Марк действительно изображает события с точки зрения Петра[1328]. Стоит вспомнить и то, что Иустин Мученик говорит о Евангелии от Марка как о воспоминаниях Петра (Разг 106.3). Наконец, очень сложно понять, с какой стати это Евангелие упорно называли бы именем Марка, если бы не очевидная причина – то, что его написал некий Марк. Об этом хорошо говорит Джоэл Маркус:

Одна из причин полагать, что Евангелие действительно написано Марком – относительная незначительность этой личности; если бы писец, не имеющий четких преданий об авторстве, вздумал бы приписать анонимное Евангелие какому-либо церковному герою – несомненно, он выбрал бы более знаменитое имя, например, кого-либо из двенадцати апостолов[1329].

Если это святоотеческое мнение об источниках Марка верно, значит, одним из важных его источников был апостол Петр. Едва ли возможно подойти еще ближе к кругу апостолов. Более того, в последние несколько десятилетий мнение о Марке как ключевом источнике не включало в себя этот аргумент, поскольку многие исследователи не доверяют утверждению Папия. Если его утверждение верно, значит, и без того надежные и всеми признанные позиции Марка укрепляются еще более. Вопрос об авторстве Марка и о возможных связях его с апостолом Петром стоит того, чтобы рассмотреть эту проблему чуть подробнее.

вернуться

1323

В Мф 24:36 мысль о незнании Сына выражена неопределенно, возможно, в результате смягчения «неудобного» текста. Схожая мысль, но без всяких упоминаний о незнании Сына, выражена в Деян 1:7–8.

вернуться

1324

Гипотезу о том, что Марк «пересказывал» других синоптиков, мы упоминали выше.

вернуться

1325

Другие ранние свидетельства: II в. – Антимаркионовские прологи и Климент Александрийский через Евсевия, Церк. ист 2.15.2; 6.14.6–7; III в. – Тертуллиан, Против Маркиона 4.5.3 (также Церк. ист 6.25.5); IV столетия – Иероним, Знам. муж, о Симоне Петре 1.1, Чет. толк. Мф, предисл. 6 (также Церк. ист 2.16.24). См. также: M. Eugene Boring, Mark (NTL; Louisville: Westminster John Knox, 2006), с. 10. По этому разделу см. также: Joel Marcus, Mark 1–8: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 27; New York: Doubleday, 2000), с. 17–24. Заявление Маркуса о том, что на некоторых рукописях, имевших хождение в IV в., отсутствовало название, возможно, основано на неверном прочтении Адамантия, который говорил, что имя Марка в Евангелии не упоминается. Вполне возможно, что это относилось лишь к самому тексту Евангелия, а не к его названию, каким-либо примечаниям или дополнениям. См.: Диалог об истинной вере в Бога, сочинение IV в., обычно приписываемое Адамантию. Соответствующий отрывок из него см. в кн.: C. Clifton Black, Mark: Images of an Apostolic Interpreter (Studies on Personalities of the New Testament; 1994; repr., Minneapolis: Fortress, 2001), с. 150.

вернуться

1326

Полная цитата о Евангелиях, включая и слова о Марке, находится в Церк. ист 3.39.14–16. Не будем входить здесь в дискуссию о том, может ли старец Иоанн оказаться апостолом Иоанном, хотя это вполне вероятно. Для наших целей в этой статье я предполагаю, что это другой человек. Об их отождествлении см.: Robert H. Gundry, Mark: A Commentary on His Apology for the Cross (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), с. 1029–1034; он полагает, что Евсевий не понял Папия, имевшего в виду одного и того же человека.

вернуться

1327

Филипп Сидский, фрагмент 16: J. Kürzinger, Papias von Hieropolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg: Pustet, 1983), с. 116–117 = фрагмент 5, в кн.: J. B. Lightfoot, J. R. Harmer, and M. W. Holmes, The Apostolic Fathers (2nd ed.; Grand Rapids: Baker, 1989), с. 317–318. Филипп писал, что некоторые из воскрешенных Иисусом дожили до царствования Адриана (117–138 гг. н. э.) Поскольку Папий появляется у Евсевия в то же время, что и Климент Римский и Игнатий, по-видимому, его труд следует относить ко времени до мученичества Игнатия в 107 г.; см. также: Gundry, Mark, с. 1027–1034; см.: Церк. ист 3.36.1–2; 3.39.1. То, что о Папии Евсевий в целом отзывается нелестно, осуждая его милленаристские взгляды, также говорит в пользу достоверности сведений о нем. Говоря о своих исследованиях, Папий описывает период несколькими десятилетиями ранее 130 года – традиционной даты выхода его книги. Важно и то, что Папий проживал в Иераполе – городе с древней и крупной христианской общиной, расположенном на дороге из Эфеса в Антиохию Сирийскую. В этом крупном «перевалочном пункте» и экономическом центре империи Папий мог иметь доступ к множеству христианских преданий. См. весьма содержательное рассуждение Роберта Гандри о достоверности сведений Папия (Robert H. Gundry, Mark: A Commentary on His Apology for the Cross, с. 1027–1044).

вернуться

1328

См.: Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids; Eerdmans, 2006), с. 12–21 о Папии, с. 155–182 о Марке и Петре. Свои выводы о Папии Бокэм суммирует в главе 22 данной книги: «Евангельские предания: анонимные сказания общины или свидетельства очевидцев?» Бокэм демонстрирует неадекватность подхода критики форм и доказывает, что к свидетельству Папия необходимо относиться серьезно. Другие его аргументы против критики Марка и в пользу точности его преданий я упомяну далее. Как отмечает Бокэм: «Нет никаких причин видеть в этих утверждениях Папия апологетическое преувеличение, поскольку они чрезвычайно скромны» (Jesus and the Eyewitnesses, с. 20). Папий нигде не утверждает, что лично разговаривал с кем-либо из двенадцати апостолов – их предания известны ему только из вторых рук. К «апологетическому» аргументу мы скоро вернемся и рассмотрим его под другим углом.

вернуться

1329

Джоэл Маркус (Mark 1–8, с. 18) цитирует Стритера, приводящего тот же аргумент: Streeter, Burnett, Four Gospels, с. 560–562.

154
{"b":"726552","o":1}