5. В 1 Кор 2:9 Павел, по-видимому, цитирует в качестве «Священного Писания» либо Возн. Ис 11:34, либо утраченный Апокалипсис Илии, восходящий к Ис 64:3.

6. Иуд 14 открыто упоминает Еноха, который «пророчествовал», и ссылается на 1 Ен 1:9 [ср. рус.: Енох 1:9].

7. Автор 2 Пет 2:4 и 3:6 показывает знание преданий 1 Ен 10:4 и 83:3–5 соответственно [ср. рус.: Енох 2:35; Енох 16:3–5].

8. Автор Евр 1:3 явно ссылается на Прем 7:25–26.

9. Иак 4:5, по-видимому, цитирует некое неизвестное писание.

Встречаются в Новом Завете и параллели с псевдэпиграфическими Житием Адама и Евы и Апокалипсисом Моисея. Вот ряд примеров:

1. Сравним Евр 1:6 – Адам и Ева 13–14, с акцентом на том, что ангелы служат человеку как образу Божьему.

2. Сравним Иак 1:17 – Адам и Ева 29:2 и Апок. Моис 36:3, с акцентом на «Отце светов»; Откр 22:2 говорит о древе жизни, а у апостола Павла есть параллели с этим текстом в отношении Евы как источника греха.

3. Рим 5:12–21; 2 Кор 11:3 и 1 Тим 2:14, как и Апокалипсис Моисея, говорят о том, что за грехом Адама и Евы следует смерть (Адам и Ева 44:1–5; Апок. Моис 24:1–26:4).

4. Сравним понимание смерти как разлучения души и тела в 2 Кор 5:1–5 и явление сатаны в ангельском сиянии в 2 Кор 11:14, с Адам и Ева 9:1; Апок. Моис 17:1.

5. Размещение рая на третьем небе в 2 Кор 12:2; ср.: Апок. Моис 37:5.

6. Упоминание Павла о ἐπιθυµία («возжелании») как корне всех грехов в Рим 7:7 схоже с Апок. Моис 19:3.

Сами по себе эти параллели не обязательно свидетельствует о том, что авторы Нового Завета знали эти неканонические писания или зависели от них. В них могут просто отражаться общие знания и воззрения, характерные для иудеев I века. Однако обилие подобных параллелей заставляет предположить, что между этими собраниями Священных Писаний существовала какая-то связь[2165]. Приведенные выше примеры – не обязательно знак того, что новозаветные авторы считали эту литературу священной, однако в них показана общность тем, а в некоторых случаях – слов и фраз, и это говорит о зависимости. Крайне маловероятно, что такие параллели возникли бы, если бы эта литература кем-то в то время отвергалась и осуждалась.

Закон, или Тора – вот что было сердцем Священного Писания как для Иисуса, так и для подавляющего большинства иудеев I столетия и для ранних христиан. Хотя Иисус непрестанно подкреплял свое учение цитатами из псалмов, основой Писания была для него, безусловно, Тора. Несомненно, большая часть книг Еврейской Библии, а также некоторые книги, впоследствии в нее не вошедшие, оказали влияние и на Иисуса, и на других авторов Нового Завета, и на Древнюю Церковь в целом. Так, большинство ссылок/цитат в Послании Климента Римского к коринфским христианам (1 Клим) относится к Еврейской Библии / Ветхому Завету, и лишь немногие – к писаниям Нового Завета. Апокрифы и псевдэпиграфы во многом были маргинальны – в том смысле, что ранние христиане мало их цитировали, хотя некоторые из этих книг, по всей видимости, повлияли на учение Иисуса и его ранних последователей.

У отцов апостольских (ок. 90–150 гг. н. э.), чьи писания хронологически ближе всего к новозаветным, мы найдем множество еще более разительных параллелей, цитат и аллюзий на внеканоническую литературу. Например, Климент Римский (ок. 90–95 гг.) цитирует Сир 2:11 в 1 Клим 60:1, Прем 12:10 в 1 Клим 7:5 и Прем 12:12 в 1 Клим 27:5, также ссылаясь на этот стих в 1 Клим 3:4 и 1 Клим 7:5. В 1 Клим 55:4–6 он цитирует в качестве «писания» – с указанием на авторитет – сразу Иудифь (Иудиф 8 и дал.) и Есфирь (Есф 7 и 4:16). Автор Второго послания Климента (ок. 150 г.) приводит множество цитат и ссылок на неизвестные или внебиблейские источники (см. 2 Клим 11:2–4, 7; 13:2), а также цитирует Книгу Товита (2 Клим 16:4). Варнава использует цитаты из Премудрости Соломона (Варнава 20:2), Первой книги Еноха (Варнава 16:5), Третьей книги Ездры (Варнава 12:1 – 3 Ездр 5:5), а также из некоего «Писания» (Варнава 7:3, 8 и 10:7). Дидахе (ок. 70–90 гг.) обращается к Премудрости Соломона (Дид 5:2; 10:3), а также цитирует неизвестный источник в Дид 1:6. Поликарп цитирует Тов 4:10 (см. также 12:9) в Муч. Пол 10:2.

Джеймс Вандеркам справедливо отмечает, что среди ранних христиан была широко распространена Первая книга Еноха, и указывает, что христиане, на которых иудейские представления о Священном Писании в то время влияли очень значительно, вряд ли могли проявить такое уважение к книге, не принятой иудейской общиной[2166]. Например, Первая Книга Еноха – помимо ссылки на нее в Послании Варнавы (16:5) – вместе с Книгой Юбилеев вошла в библейский канон поздней Абиссинской Церкви. В раннем христианстве Первую книгу Еноха принимали повсеместно – и, как показывает Вандеркам, ее признавали такие видные авторы, как создатель Послания Варнавы; Афинагор, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Вардесан; автор псевдо-Климентовой литературы; Юлий Африкан, Ориген, Коммодиан, Зосим, Киприан, а также некоторые ранние гностики. Папирусы Честера Битти (ок. 200–350 гг.), открытые в долине Нила в Египте, содержат не только некоторые ветхозаветные (Бытие, Числа и Второзаконие, Исаия, Иеремия и Иезекииль, Есфирь и Даниил) и новозаветные книги, но также рукопись «Экклезиастика» (Сираха), и еще одну, с фрагментами Первой книги Еноха и гомилией Мелитона. Хотя библейские рукописи датируются III–V вв. н. э., найдены они в том же месте и, как обычно полагают ученые, имеют то же происхождение – скорее всего, их создали в какой-либо церкви или некоем монастыре[2167]. Ничто в этих рукописях не отделяет Первую книгу Еноха от другой священной литературы[2168]. Первым из известных церковных предводителей эту книгу решительно отверг как неканоническую, по-видимому, Августин. Впрочем, в IV–V вв. она была переведена на эфиопский (геэз) и по сей день остается каноническим текстом Абиссинской Церкви[2169].

Тертуллиан, писавший приблизительно в то же время, к которому относятся папирусы Честера Битти, цитирует Первую книгу Еноха, желая найти в Священном Писании поддержку своему мнению об идолопоклонстве (Идол 4). Он знает, что некоторые отцы Церкви отвергают Первую книгу Еноха, и защищает ее, указывая на то, что ее цитировал как Священное Писание апостол Иуда (Жен. убр 1.3). Схожим образом и Ориген защищает свои богословские мнения ссылками на Писание, вводя их так: «Но кто-нибудь, быть может, спросит, сможем ли мы из Писания извлечь какие-либо основы для понимания сего предмета». Далее он цитирует в свою поддержку Пс 138:16, а вслед за этим пишет: «Также и Енох в своей книге говорит…» – и цитирует 1 Ен 17 [ср. рус.: Енох 4]. Эту цитату он завершает комментарием: «При этом в той же книге записаны еще такие слова Еноха: “Я созерцал все вещество”» (ср. рус.: Нач IV, 1.35 [ET: 4.1.31])[2170]. Очевидно, он цитирует эту книгу как «Писание». Первая книга Еноха, несомненно, оказала серьезное влияние на многих значительных писателей и учителей Древней Церкви.

Иустин Мученик в своем Разговоре с Трифоном иудеем (ок. 160 г.), по-видимому, ссылается как на авторитетный текст (Писание) на Вознесение Исаии – см. 120:5; однако далее ищет подтверждения своим тезисам на основе священных книг, принятых у иудеев. Как и Мелитон, Иустин ссылается на Бытие, Исход, Левит, «Царства» (3–4 Цар, возможно, также 1–2 Цар), Псалтирь и Притчи, а также цитирует Книгу Иова. Он упоминает пророков Исаию, Иеремию, Иезекииля и Даниила, а также двенадцать Малых Пророков и Ездру (см.: Разг 72.1). Кроме того, он цитирует без упоминания названий книг Числа, Второзаконие и Вторую книгу Паралипоменон. И здесь все эти ссылки на библейскую литературу не обязательно отражают представления Иустина о Писаниях – в Разговоре они используются в конкретных ситуациях; однако в них отражается повсеместное представление о библейской литературе христиан середины II в. Во всех названных упоминаниях Иустин, несомненно, стоит на общих основаниях; однако он молчит о Екклесиасте, Песни Песней и Книге Есфири – что, возможно, отражает сомнения насчет этих книг, существовавшие во II в. и в раввинистическом, и в христианском сообществе[2171]. Весьма вероятно, что позднейшие христиане начали пользоваться этими книгами, только придав им аллегорическое значение, поскольку непосредственным задачам христианской общины эти (и некоторые другие) книги не отвечали[2172]. И снова, как мы уже отмечали, цитирование канонического или внеканонического текста само по себе еще не означает, что этот текст считался Писанием или был включен в фиксированный библейский канон. Каждую цитату необходимо рассматривать индивидуально и в контексте.