Учитель Справедливости [т. е. Праведности. – Прим. ред.] умер ок. 65–63 гг. до н. э.; Иисус Назарянин – ок. 30 г. н. э. Во всех случаях, где сходство наводит на мысль о заимствовании – это заимствование со стороны христианства. В то же время появление веры в Иисуса – основы для Церкви Нового Завета – едва ли можно объяснить без реальной исторической деятельности нового Пророка, нового Мессии, который вновь разжег пламя и привлек к себе все обожание людей[692]. Об Иисусе и иудейских торжествах Майкл Аллен Дейз Вступление: Иисус имоадим Если мы признаем, что Иисус был не только евреем, но и приверженцем иудаизма, то нам следует уделять галахическому аспекту его жизни не меньше внимания, чем богословской, социально-экономической и политической сторонам. Иудаизм Второго Храма был связан не только с идеологией, социальным положением и властью, но и в той же мере – если не в большей – с системой верного соблюдения установленных порядков; следовательно, воссоздавая религию Иисуса, мы должны учитывать не только веру, власть и социальное неравенство, но и закон, обычаи, ритуалы. Среди этих галахот следует обратить особое внимание на то, что в нашем языке именуется «праздниками», «святыми днями», «календарными ритуалами»[693], а в Еврейской Библии называлось моаде Яхве — «назначенные времена Господни»[694] – иначе говоря, на определенные дни года, в которые всему Израилю и во имя всего Израиля полагалось совершать определенные ритуалы[695]. Из евангельских повествований очевидно, что моадим играли значительную роль и в служении Иисуса, и в обстоятельствах его смерти; исходя из этого, в данной статье я постараюсь коротко рассказать о том, что уже сделано и что еще предстоит сделать, чтобы проследить эту роль более подробно. Моя статья состоит из двух частей. В первой дан обзор уже проведенных исследований по теме «Иисус и моадим» и перечислены четыре области, в которых этот вопрос уже рассматривался: точные даты Распятия и Тайной Вечери – и, следовательно, символическое значение этих дат; календарь, которому следовал Иисус; праздничное Sitz im Leben его смерти и то, сколь часто он в дни своей миссии совершал паломничества. Во второй части, отметив препятствия, возникающие на пути любого, кто хочет узнать об этом больше, я намечу два пути, по которым все же могут пойти искатели. С оговоркой, что все находки необходимо просеивать сквозь «сито» исследований Галилеи, я предлагаю, во-первых, еще раз обратиться к рассказу Иоанна о паломничествах Иисуса в Иерусалим – сравнив этот рассказ с повествованием синоптиков; и, во-вторых, пристальнее присмотреться к тем выводам о литургическом контексте смерти Иисуса, какие можно сделать на основании Первого послания к Коринфянам. К чему мы уже обращались? Распятие, Тайная Вечеря и Песах, или Хаг ха-Маццот По меньшей мере четыре проблемы, связанные с Иисусом и моадим, уже исследованы библеистами, отчасти в ходе изучения других вопросов. Первая восходит к прекрасно известному хронологическому разногласию в датировке Тайной Вечери и смерти Иисуса. Синоптики говорят, что Тайная Вечеря пришлась на Песах (иудейскую Пасху) – 14 нисана, а распятие – на первый день Хаг ха-Маццот (праздник Опресноков, 15 нисана)[696]; Иоанн же, напротив, относит распятие ко дню Песаха, а Тайную Вечерю – к 13 нисана[697]. И если синоптики изображают Тайную Вечерю как преображенную пасхальную трапезу, то Иоанн не придает ей никакого праздничного смысла; вместо этого он связывает Песах непосредственно со смертью Иисуса, произошедшей в тот самый день и час, когда закалывают пасхальных агнцев. Споры идут по вопросу о том, в самом ли деле Иоанн здесь противоречит синоптикам, и если это так, – то чей же рассказ соответствует действительности[698]. Однако хотя и та и другая гипотеза претендуют на знание фактической истины о том, как прошли последние дни Иисуса, основной научный интерес их – в связи между смертью Иисуса и двумя моадим. Что произошло в день иудейской Пасхи: Тайная Вечеря – или распятие? И что это меняет в символическом смысле обоих событий? Календарь Вторую проблему, которая уже интересовала научный мир, подняла, стремясь разрешить упомянутое хронологическое противоречие, Анни Жобер. Проблема эта связана с календарем, которому следовал Иисус. Иными словами, вопрос ставится не о самих моадим, но о продолжительности и делении года, в котором эти моадим намечались[699]. В Иудее и Галилее I в. н. э. использовались по меньшей мере два календаря: лунно-солнечный 354-дневный, узаконенный в культе и потому используемый большинством иудеев – и солнечный 364-дневный, в прошлом предложенный группами, создавшими Первую книгу Еноха и Книгу Юбилеев, а в эпоху Иисуса хранимый Кумранской сектой и, возможно, другими группами, подобными ей[700]. Различие между этими календарями – в продолжительности года и его делении на месяцы, вкупе с методом «исправления» лунно-солнечного года[701] и различными способами вычисления Ханапат ха-Омер[702], – означало, что для различных групп праздники, изначально назначенные на одну дату, могли приходиться на разные дни года[703]. Исходя из этого, Жобер предполагает, что разногласие между синоптиками и Иоанном в вопросе о Тайной Вечере и распятии Иисуса можно объяснить, если произвести своего рода сближение календарей. Жобер полагает, что в год, когда был распят Иисус, Песах по 364-дневному календарю выпадал на вторник, а по 354-дневному календарю – на пятницу. Иисус был распят в пятницу – в день Песаха по 354-дневному календарю, однако сам он следовал 364-дневному календарю и вкушал свою пасхальную трапезу (Тайную Вечерю) во вторник вечером, тремя днями ранее. За два с половиной дня, прошедшие после трапезы, Иисус был арестован и прошел через несколько судов: однако эти события, забытые отчасти невольно – а отчасти и осознанно, как того требовали наставления в вере, – были впоследствии «спрессованы» евангелистами в один вечер четверга, и так изобразились в Евангелиях[704]. Таким образом, по Жобер, хронологическое расхождение между синоптиками и Иоанном объясняется слиянием двух традиций, при котором исказилось реальное течение событий. Матфей, Марк и Лука верно изображают Тайную Вечерю как пасхальную трапезу, однако ошибаются, полагая, что она произошла вечером в четверг, а смерть Иисуса – в первый день праздника Опресноков, Хаг ха-Маццот. Иоанн, напротив, справедливо соотносит смерть Иисуса со днем Песаха, пятницей – однако, как и синоптики, неверно относит Тайную Вечерю к вечеру четверга и, датируя ее 13-м, а не 14-м нисана, лишает ее пасхального значения. Тезис Жобер вызвал в лучшем случае смешанные отклики[705]. Однако, подняв этот вопрос, она положила начало обсуждению другой важной проблемы, связанной с Иисусом и моадим: по какому календарю отмечал моадим сам Иисус? ПраздничноеSitz im Lebenсмерти Иисуса Третья «линия следствия» по вопросу об Иисусе и моадим поднимает более фундаментальную проблему: верно ли вообще, что Иисус умер в дни Песах-Маццот? Ключевыми здесь становятся разрозненные детали канонических рассказов о Страстях, которые, по мнению некоторых, указывают на Суккот (Праздник кущей): сосредоточенность Иисуса на Храме[706], центральный образ Праздника кущей; цитаты из Пс 117 (или аллюзии на эту главу), входящую в молитву Галель, воспеваемую на Суккот[707]; толпа с (пальмовыми) ветвями в руках, как предписывалось на Суккот в Лев 23:40[708]; ссылки на Зах 14[709] – эсхатологическое видение, сосредоточенное на Суккот, которое могло пониматься как гафтара[710] для этого праздника (вав. Мег 31а); притча о винограднике, которая, вследствие упоминания о сборе винограда[711], вполне подходила для Праздника кущей[712]; и, наконец, как отмечают Филип Каррингтон, Жан Даниэлу и Чарльз Смит, Иисус ожидал, что смоковница, на которой не было ничего, «кроме одних листьев», принесет плоды ко дню иудейской Пасхи[713]. Смоквы созревали от середины ава до середины тишрея (близ Суккота), но не в нисан (на Песах)[714]; исходя из этого Каррингтон, Даниэлу и Смит рассматривают пояснение в Евангелии от Марка «…ибо еще не время было собирания смокв» (Мк 11:13) как глоссу, вставленную евангелистом или позднейшим редактором, который увидел (неверно?) в последних главах «нисан и приготовления к Песаху»[715]. вернуться Dead Sea Scrolls: Preliminary Survey, с. 99–100. вернуться C. Bell, Ritual: Perspectives and Dimensions (New York: Oxford University Press, 1997), с. 102–108. вернуться См.: Лев 23:2, 4, 37, 44; Ездр 3:5; 2 Пар 2:4, ср.: Иез 44:24. Все переводы в этой статье авторские, за исключением особо оговоренных случаев. вернуться Перечисленные выше английские термины я использую в этой статье взаимозаменяемо для обозначения всех ежегодных иудейских моадим, не делая различия между их разновидностями (например, хаг и другими). вернуться Мф 26:17–19, Мк 14:12–16, Лк 22:7–13. вернуться Стоит упомянуть несколько деталей, косвенно подтверждающих датировку Иоанна: во время последней трапезы Иуда Искариот еще не приобрел все необходимое для празднования Песаха (Ин 13:27–29); утром в день распятия стражники, схватившие Иисуса, не стали входить к преторий к Пилату, чтобы не подвергнуть себя ритуальной нечистоте, которая помешает им вкусить Пасху (Ин 18:28); позже, вынося приговор Иисусу, Пилат еще не отпустил одного узника, как он обычно поступал на Пасху (Ин 18:39); а то, что день распятия обозначен как «приготовление Пасхи» (Ин 19:14, ср.: Ин 19:31, 42), указывает на 14 нисана, когда иудеи освящали дома, закалывали жертвенных агнцев и готовили пасхальную трапезу (Исх 12:6–9, 15, 21–22). вернуться Подробный и тщательный обзор мнений по этому вопросу дает Иоахим Иеремиас; этот обзор, вместе с его классической аргументацией в пользу того, что Тайная Вечеря совершалась в день Песаха, см. в кн.: The Eucharistic Words of Jesus (trans. N. Perrin; New York: Scribner, 1966), с. 16–88; ср.: R. T. Beckwith, «The Date of the Crucifixion: The Misuse of Calendars and Astronomy to Determine the Chronology of the Passion», в кн.: Calendar and Chronology, Jewish and Christian: Biblical, Intertestamental and Patristic Studies (AGJU 33; Leiden: Brill, 1996), с. 289–296. Однако читая Иеремиаса, необходимо обратить внимание и на серьезную критику его аргументов: Étienne Nodet and Justin Taylor, The Origins of Christianity: An Exploration (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1998), с. 89–123; ср.: J. Taylor, Where Did Christianity Come From? (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 2001), с. 44–55. вернуться Это различие совпадает с теми двумя значениями слова «календарь», в которых употребляет его Джеймс Вандеркам: «…ряд религиозных празднеств, соотнесенных с различными датами года» (праздничная последовательность) и «система, точно определяющая число и распределение дней и месяцев в году» (собственно календарь); «The Temple Scroll and the Book of Jubilees», в кн.: Temple Scroll Studies: Papers Presented at the International Symposium on the Temple Scroll, Manchester, December 1987 (ed. G. J. Brooke; JSPSup 7; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989), с. 211–236, цит. с. 215. вернуться Краткая информация об этих календарях и проблемах, с ними связанных: J. T. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea (trans. J. Strugnell; SBT 26; Naperville, Ill.: Allenson, 1959), с. 110–111; J. van Goudoever, Biblical Calendars (2nd ed.; Leiden: Brill, 1961), с. 62–63; J. C. VanderKam, «Calendars: Ancient Israelite and Early Jewish», ABD 1:814–820, цит. с. 818–820; idem, Calendars in the Dead Sea Scrolls: Measuring Time (LDSS; London: Routledge, 1998), с. 17–33, 43–87; S. Stern, Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar, 2ndCentury BCE to 10thCentury CE (Oxford: Oxford University Press, 2001), с. 10–18. Споры идут по следующим вопросам: 1) применялся ли когда-либо 364-дневный календарь в иерусалимском культе или же был сектантским с самого начала; 2) если 364-дневный календарь использовался в Иерусалиме, то когда именно ему предпочли другой, 354-дневный; 3) использовала ли Кумранская секта только 364-дневный календарь или оба; и 4) обращалась ли Кумранская секта к какому-либо из календарей, схематически представленных в ее литературе. вернуться Лунно-солнечный календарь правился при помощи периодической вставки «второго адара», об этом см.: van Goudoever, Biblical Calendars, с. 4–5; VanderKam, Calendars, с. 38–40; и о раввинистических датировках: M. A. Daise, Feasts in John: Jewish Festivals and Jesus’ «Hour» in the Fourth Gospel (WUNT 2/229; Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), с. 15, прим. 31. вернуться Ханапат ха-Омер неясно определялся как «первый день после праздника», следующий за Песахом (Лев 23:11, 15) [в русском переводе Библии указано слово «праздник», в англ. тексте точнее указание на священную субботу: …day after the Sabbath – «день вслед за субботой». – Прим. ред.]. Однако поскольку первый и последний дни праздника Опресноков (Хаг ха-Маццот), по всей видимости, сами приходились на седьмой, священный день – субботу (Лев 23:7–8; Чис 28:18, 25), и поскольку следующая суббота на неделе могла следовать не только непосредственно за Песахом, но равно так же и за Песахом и днями Опресноков в целом, идут споры о том, какая суббота имелась в виду: первая суббота на неделе после именно дня Песаха; первый день Хаг ха-Маццот; последний день Хаг-ха Маццот; или первая суббота на неделе по окончании Песаха и дней Опресноков – и, следовательно, на какой она приходилась день. См.: R. H. Charles, The Book of Jubilees or The Little Genesis (London: Black, 1902), с. 106–107; van Goudoever, Biblical Calendars, с. 18–29; VanderKam, Calendars, с. 30–32; Daise, Feasts in John, с. 27–29. вернуться О гипотетическом сопоставлении праздничных дат годового цикла в двух календарях см.: M. A. Daise, «‘The Days of Sukkot and the Month of Kislev’: The Festival of Dedication and the Delay of Feasts in 1QS 1:13–15», в кн.: Enoch and Qumran Origins: New Light on a Forgotten Connection (ed. G. Boccaccini; Grand Rapids: Eerdmans, 2005), с. 119–128, цит. с. 122–123. вернуться A. Jaubert, «La date de la dernière cène», RHR 146 (1954): 140–173, особ. 156–157, 159–168; idem, The Date of the Last Supper (trans. I. Rafferty; Staten Island: Alba House, 1965), с. 95–117. вернуться См. критические замечания Пьера Бенуа в обзоре книги: A. Jaubert, La Date de la Cène: Calendrier biblique et liturgie chrétienne, RB 65 (1958): 591–594; J. Blinzler, «Qumran-Kalender und Passionschronologie», ZNW 49 (1958): 238–251, цит. с. 241–251; Milik, Ten Years of Discovery, с. 112–113; R. E. Brown, «L’ultima Cena avvene di martedì?» BeO 2 (1960): 48–53; Jeremias, Eucharistic Words, с. 24–25; Beckwith, «Date of the Crucifixion», с. 291–292. См. также: W. Ellis, «On the Text of the Account of the Lord’s Supper in 1 Corinthians XI, 23–32 with Some Further Comments», ABR 12 (1964): 43–51, цит. с. 48. Нодэ и Тейлор склонны согласиться с Жобер в том, что Иисус пользовался 364-дневным календарем, однако Тайную Вечерю они считают «обыкновенной трапезой», связанной с начатками плодов, вкушаемых на Пятидесятницу – обычаем, укорененном в праздничных традициях, подобных тем, что представлены в «Храмовом Свитке» и практиковались у аскетов-терапевтов: Origins of Christianity, с. 92–123, 354–355, 385 (включая с. 93, прим. 95; с. 120, прим. 159); о Жобер: с. 92, 109–110, 123; цит. с. 115 (курсив авторов). вернуться В особенности то, что Иисус первым делом отправляется в Храм (Мк 11:11), очищение Храма на следующий день (11:12–19), последующие поучения в Храме (11:27; 12:35), беседа с учениками перед Храмом (13:1) – и, наконец, пророчество о разрушении Храма в ответ на вопросы учеников (13:2–37). вернуться Цитата из Пс 117:22–23 в Мк 12:10–11; цитата из Пс 117:25 (, σῶσον, «спаси же» – ὡσαννά, «осанна») в Мф 21:9, Мк 11:9, Ин 12:13 (см.: R. Eisler, ΙΗΣΟΎΣ ΒΑΣΙΛΕΎΣ ΟΥ ΒΑΣΙΛΕΎΣΑΣ: Die messianischen Unabhängigkeitsbewegung vom Auftreten Johannes des Täufers bis zum Untergang Jakobs des Gerechten nach der neuerschlossenen Eroberung von Jerusalem des Flavius Josephus und den christlichen Quellen [2 vols.; Religionswissenschaftliche Bibliothek 9; Heidelberg: Carl Winters Universitätsbuchhandlung, 1929–1930], 2:470–471); цитата из Пс 117:26 в Мф 21:9, Мк 11:9–10, Лк 19:38, Ин 12:13; и возможные аллюзии на флористические ритуалы, упоминаемые в Пс 117:27, в Мф 21:8, Мк 11:8, Ин 12:13. Сторонники этой точки зрения признают, что псалмы, входящие в молитву Галель, читались во время всех праздничных паломничеств, – но тем не менее считается, что «ближе всего они были связаны с Праздником кущей» (T. W. Manson, «The Cleansing of the Temple», BJRL 33 [1951]: 271–282, цит. с. 279, прим. 1; также: C. W. F. Smith, «No Time for Figs», JBL 79 [1960]: 315–327, цит. с. 319). вернуться Ветви названы «пальмовыми» в Ин 12:13. Евангельское упоминание о ветвях объясняется (см. предыдущее примечание) или как внесение в нарратив ветвей, упомянутых в Пс 117:27 [рус. «верви». – Прим. ред.], или как перенесение мессианского восклицания «спаси же» (, hōwōšî‘āh nā) из Пс 117:25, или как смешение этого мессианского восклицания с арамейским словом hōša‘nā’, «пальмовые ветви». См.: A. Merx, Die vier kanonischen Evangelien nach der ältesten bekannten Texte, vol. 2, part 2: Das Evangelien des Markus und Lukas nach der syrischen im Sinaikloster gefundenen Palimpsesthandschrift (Berlin: Reimer, 1905), с. 132–133; idem, vol. 2, part 3: Das Evangelium des Johannes nach der syrischen im Sinaikloster gefundenen Palimpsesthandschrift (Berlin: Reimer, 1911), с. 309–310; F. C. Burkitt, «W. and Θ: Studies in the Western Text of St Mark», JTS 17 (1916): 139–152, цит. с. 141–142; E. Werner, «Hosanna in the Gospels», JBL 65 (1946): 97–122, особ. 102–103, 105–106, 109, 116–119. вернуться Елеонская гора как ключевой пункт пребывания Иисуса в Иерусалиме (Зах 14:4/Мф 21:1, Мк 11:1, Лк 19:29); эсхатологическое поклонение язычников, на которое указывают слова Иисуса в Евангелии от Марка о том, что Храм станет «домом молитвы для всех народов» (Зах 14:16–19/Мк 11:17); и отсутствие в Храме «торговцев», на которое указывает увещание Иисуса у Иоанна не делать дом Отца его «домом торговли» (Зах 14:21/Ин 2:16). Смит обнаруживает и еще две связующие нити, хотя и не столь убедительные: между засухой, подразумеваемой у Захарии в словах о живых водах и дожде (Зах 14:8, 17), и «засохшей смоковницей», проклятой Иисусом (Мф 21:19, Мк 11:20), и между горой Елеонской (Зах 14:4) и горой, которую, по словам Иисуса, можно сдвинуть с места молитвой (Мф 21:21, Мк 11:23). Далее, исходя из предположения, что Зах 9–14 является отдельным литературным произведением, Смит, а вслед за ним и ван Гудувер, видят аллюзию на Суккот в упоминании о царе, триумфально въезжающем в город на молодом осле (Зах 9:9/Мф 21:1–7, Мк 11:2–7, Лк 19:29–35, Ин 12:14–16). О последних трех пунктах см.: Smith, «No Time for Figs», с. 320–322; van Goudoever, Biblical Calendars, с. 263–264; о более общих параллелях между рассказом Марка о въезде Иисуса в Иерусалим и Зах 9–14 см.: R. M. Grant, «The Coming of the Kingdom», JBL 67 (1948): 297–303, цит. с. 298–300 (особ. 299). вернуться Гафтара – название отрывка из книг Пророков, которым завершалось публичное чтение недельной главы из Торы в субботу, по праздникам и в дни поста. – Прим. ред. вернуться Мф 21:33–43; Мк 12:1–11; Лк 20:9–18. Виноград собирали с середины сивана до середины тишрея; см.: O. Borowski, Agriculture in Iron Age Israel (Boston: ASOR, 2002), с. 36–38. вернуться P. Carrington, The Primitive Christian Calendar: A Study in the Making of the Marcan Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 1952), с. 196–197, цит. с. 197. вернуться Borowski, Agriculture in Iron Age Israel, с. 37–38, 115, хотя второй, «зимний» урожай смокв созревал с середины сивана по середину таммуза. вернуться Smith, «No Time for Figs», с. 315–317, 326–327, цит. с. 316–317; Carrington, Primitive Christian Calendar, с. 27, 194; J. Daniélou, «Les Quatre-Temps de Septembre et la Fête des Tabernacles», La Maison-Dieu 46 (1956): 114–136, цит. с. 119–120. Список всех коннотаций с Суккот в Евангелиях см.: Carrington, Primitive Christian Calendar, с. 189, 193, 197, 210; Daniélou, «Quatre-Temps de Septembre», с. 117–120; Smith, «No Time for Figs», с. 315–325; van Goudoever, Biblical Calendars, с. 261–266. К этому списку Каррингтон добавляет не столь убедительную корреляцию между вопросом учеников о том, когда «должно совершиться» (συντελεῖσθαι, Мк 13:4) разрушение Храма – и праздником Шмини Ацерет, понимаемым в связи с «завершением» (с. 210); а ван Гудувер видит связь между «осленком», на котором Иисус въехал в Иерусалим, и осенним подтекстом ассоциативной связи «осленка» и «винограда» в Быт 49:11, на которую, по его мнению, намекает этот эпизод (с. 263–264). |
