В этих легендах отречение от мира, как и от всех удовольствий и удобств, с ним связанных, представляется необходимым для спасения. Кроме того, Иисус в них предстает выразителем и защитником исламского аскетизма и образцом аскета.

Далее, исламская традиция подробно останавливается на «втором этапе» жизненного пути Иисуса, а именно на подробностях его Второго Пришествия перед Судным днем, когда он поразит антихриста и обеспечит окончательную победу ислама над всеми иными религиями. В исламской науке известен спор о личности этой эсхатологической фигуры и о том, будет ли Мессия один (Иисус) или явятся двое (Иисус и некто иной, называемый Махди). Например, передают, что пророк Мухаммед говорил об этом так:

В других сообщениях уточняется, что Иисус убьет антихриста у врат Лудда в Иерусалиме[1956]. Можно точно сказать, что этот эсхатологический материал отчасти исходит из стиха Корана 43.61, приведенного выше. Однако в нем отражаются и христианские представления о Втором Пришествии Иисуса, которые мусульманские ученые заимствовали и серьезно редактировали, наполняя их исламскими концепциями. Так, Иисус у них подтверждает пророчества Мухаммеда и верит в его учение; иначе говоря, при своем возвращении он станет последователем Мухаммедова ислама, а не того расплывчатого «ислама», который состоит лишь в покорности Богу.

Третья важная черта Иисуса в исламской традиции – его вовлеченность во внутримусульманскую полемику. На протяжении менее чем ста лет три гражданские войны между мусульманами раскололи мир ислама на разные лагеря, дали начало религиозным сектам и спорам, навеки изменившим суть религии Мухаммеда. Один из древнейших споров связан был с вопросом о свободе человеческой воли: есть ли у людей свободная воля и до какой степени, или же они обречены идти по пути, предназначенному для них Богом? В этот спор Иисус был вовлечен благодаря речениям, приписанным ему мусульманскими учеными[1957], – например, такой его проповеди к ученикам: «Не видите ли вы, как Бог… не отказывает людям в милосердии из-за грехов их, но призывает их к покаянию, дабы спасти их и допустить на небеса?»[1958]. Это речение необходимо читать в связи со спором о предопределении и свободе воли, начатым мусульманскими учеными в конце VII в. н. э. Иисус здесь превращается в защитника свободы воли: ответственность за человеческие грехи он возлагает на людей и подчеркивает необходимость действенного покаяния для того, чтобы получить спасение от Бога.

Другие речения и легенды использовались для привлечения Иисуса как авторитета в вопросе о том, может ли мусульманин судить других мусульман за веру или политическую деятельность:

Очевидно, большая часть этих и подобных речений направлена против участия в мирских и политических делах; хотя последний пример, по-видимому, защищает позицию противников наследственного правления, при котором халифом порой оказывался ребенок. Эти речения свидетельствуют также о том, что во внутримусульманской полемике авторитет Иисуса использовался для защиты различных лагерей и в уста ему вкладывали отражение разных точек зрения; схожий феномен наблюдается в литературе хадисов, где участником внутримусульманской полемики становится сам Мухаммед.

Для того чтобы лучше понять, как Иисус представлен в Коране, необходимо, на мой взгляд, рассматривать его отдельно от «исламского Иисуса» или Иисуса мусульманской традиции. (Разница здесь примерно такая же, как между Движением Иисуса и христианством.) Слово «ислам» влечет за собой множество понятий и явлений, которых во времена Мухаммеда и его движения попросту не было. Таким образом, группа, создавшая коранического Иисуса, и цели, с которыми создавали этот образ, не были идентичны группам и целям, создавшим исламского Иисуса, хотя у них, безусловно, есть общие элементы. Исламский Иисус «взят» в основном из канонических Евангелий, а также других христианских и ближневосточных источников. В определении богословских очертаний исламского Иисуса Коран играет значительную роль, однако почти не касается деталей, оставляя позднейшим ученым право черпать их из других источников, – эта ситуация отражает отношение ученых-мусульман к христианскому материалу в целом (по большей части получаемому от христиан, обращенных в ислам в Ираке, Сирии и Египте). Основная общая тема у коранического и исламского Иисуса – значимость пророческой деятельности Иисуса (прежде всего его пророчеств о пришествии Мухаммеда), его чудесное рождество, Второе Пришествие – но не Страсти. На мой взгляд, в Коране вопрос о Страстях остается туманным: движение Мухаммеда не смогло сформулировать по нему четкой позиции, особенно если учесть, что Коран, рассказывая о библейских пророках, неизменно подчеркивает, что Аллах всегда приходит на выручку своим посланникам. Позднейшие мусульманские ученые в контексте полемики против христианства и христиан имели время поразмыслить над проблемой смерти Иисуса и выработать по этому поводу различные позиции[1962].

Для Корана важнейший эпизод в жизни Иисуса – его пророчество о пришествии Мухаммеда (на основе этого мусульманские ученые поздних времен разработали теорию о том, что христианство призвано заполнить разрыв между иудаизмом и исламом). Озабоченное доктриной строгого единобожия, движение Мухаммеда не могло принять или даже терпеть мысль об Иисусе как существе божественном. Чтобы принять Иисуса, а впоследствии и обратить себе на пользу, его следовало «обезбожить». Таким образом, описание Иисуса в Коране – это не свидетельство против христианства и не указание на некие христианские заблуждения или ереси, якобы сформировавшие позицию Мухаммеда и его ранних последователей. Скорее, речь шла о настоятельной богословской необходимости в «легитимации» притязаний движения Мухаммеда – то есть в объяснении того, зачем Бог послал еще одного пророка и еще одну благую весть. Обращение к образу Иисуса в полемике против христианства и христиан относится, на мой взгляд, к посткораническому периоду, когда мусульмане превратили Иисуса в обличителя его собственных исторических последователей, стремясь отмести некоторые христианские обвинения и доказать превосходство ислама. В этом контексте описание Иисуса в Коране стало основным оружием мусульман в антихристианской полемике[1963].

Исламский Иисус проявляет и некоторые черты, характерные для внутреннего развития определенных исламских верований и практик. Он стал образцом аскетизма, был вовлечен во внутримусульманские дискуссии, обрел заметную эсхатологическую роль – и остался в исламской традиции актуальной фигурой, в отличие от остальных библейских пророков, которые, несмотря на значимость их личностей для ислама, ушли в прошлое.