интерпретацию, словом, то, что Клаук и другие удачно именуют «вторичной устностью»[1728]. Даже Евангелие Фомы, собрание речений, которое в наше время утвердилось в исследовании синоптиков и Q, свидетельствует о значительном расширении и дополнении в более поздние времена. Ряд его «упрощенных» речений и параллелей, воспринятых некоторыми учеными как изначальные, мне и многим другим специалистам кажутся подтверждением повсеместного знакомства с каноническими евангельскими преданиями. Мы воссоздали все что возможно, и если и остались хоть какие-либо ранние сведения об Иисусе, то их очень мало. И все гипотезы о ранних преданиях, независимо от их источника, – будь то речения или нарративы, – во многом зависят от того, как тот или иной специалист представляет себе «правдоподобное Движение Иисуса» – на основе проанализированных канонических текстов и реконструкции общественно-политического, культурного и религиозного контекста иудейского и греко-римского мира I века. У нас нет новых методов, позволяющих извлечь из этих окаменелостей II столетия «ДНК» Иисуса, жившего столетием раньше. Иосиф, Тацит, Светоний: Иисус глазами античных историков Кейси Элледж В любых спорах об Иисусе рано или поздно всплывает одна общая тема – тема туманных, но критически важных свидетельств об Иисусе, исходящих не от самих носителей церковного предания, а из мимолетных заметок иудейских и римских историков. Как писал в начале XX века Иосиф Клаузнер: «С этими источниками имеет дело практически любая “Жизнь Иисуса”, древняя или современная»[1729]. В их число входят ключевые, хотя и вызывающие много споров, свидетельства об Иисусе, полученные от историков Иосифа Флавия (37 – ок. 101), Тацита (55 – ок. 120) и Светония (70 – ок. 130). Их сообщения анализируют уже много веков – и тем не менее вопросов к ним у нас по-прежнему больше, чем ответов. Могут ли они показать нам, что знала об Иисусе иудейская и римская аристократия в конце I в. н. э., и если да, то как? Как иллюстрируют отношение к росту и развитию Церкви в Римской империи? Откуда им известно об Иисусе? И наконец – самый важный вопрос для нашего сборника – что могут они добавить к ответам на главные вопросы об историческом Иисусе? Мимолетные замечания античных историков, стоящих вне традиций Древней Церкви, составляют заметный корпус свидетельств, способных осветить эти темы; впрочем, тексты кратки и неопределенны, и многие вопросы так и остаются неразрешенными. Достаточно сказать: когда мы сводим вместе мудреца-пророка, чьим деяниям предстояло вдохновить новую религию, иудейского историка с неоднозначной биографией, римского аристократа – язвительного сатирика, и еще одного римлянина – страстного любителя сплетен, неудивительно, что у нас появляются и темы для дискуссий, и пространство для споров и исследования разных точек зрения. Я перечислю центральные методологические проблемы, которые ставят перед нами античные сообщения Иосифа, Тацита и Светония. И быть может, важнейшей проблемой и для нынешних, и для будущих исследователей остается, в частности, неразрешенный вопрос о тех источниках, из которых эти историки брали свои знания об Иисусе. Иосиф Флавий: «Жил Иисус, человек мудрый» Самый известный текст об Иисусе за пределами Нового Завета, возможно, составленный в I столетии, – это, несомненно, Флавиево свидетельство (И. Д. XVIII, 3.3)[1730]. В приложении к этой главе дан греческий текст этого спорного отрывка, а вместе с ним – аппарат, отражающий важные вариантные чтения латинской, сирийской и арабской версий[1731]: Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени. Споры вокруг этого краткого пассажа, как правило, сосредоточены вокруг следующих важнейших вопросов: 1. Прежде всего: в какой степени содержание этого отрывка принадлежит иудейскому историку Иосифу Флавию, а в какой – его позднейшим редакторам-христианам? В последнем поколении ученых вопрос о подлинности этого отрывка претерпел драматический поворот. В 1906 году Альберт Швейцер с абсолютной уверенностью писал о том, что Флавиево свидетельство для изучения Иисуса совершенно бесполезно[1732]. Эта позиция отражает общее отношение к Свидетельству, господствовавшее на протяжении первой половины XX столетия. Роберт Эйслер видит первые его проявления в Германии XVI века, в комментариях филолога Хюберта ван Гиффена и богослова Лукаса Озиандера[1733]. Прекрасные примеры – исследования Бенедикта Низе[1734], Эмиля Шюрера[1735], Эдуарда Нордена[1736], Ханса Концельмана[1737] и других. Их серьезнейшие аргументы против подлинности Свидетельства сделали совершенно невозможным принятие его греческой версии целиком как аутентичной. Подозрительность здесь в высшей степени обоснована – особенно в отношении материалов, которые могли быть составлены только человеком, верующим в Иисуса, и пропагандируют истинность христианского вероучения. Здесь необходимо прежде всего указать на заявления: «То был Христос»[1738] и: «На третий день он вновь явился им живой», во исполнение пророчеств. Тяжкая тень подозрения по-прежнему лежит и на отрывках, в которых видятся более завуалированные христианские утверждения – таких как: «Если его вообще можно назвать человеком»[1739]. Однако несмотря на вполне обоснованный скепсис в отношении этих черт Свидетельства, в последнем поколении исследователей маятник критического суждения склонился в другую сторону – и теперь специалисты считают вероятным, что Иосиф в самом деле писал об Иисусе, и в греческой, а также в других версиях этого отрывка все еще можно найти элементы исходного, подлинного текста. Этот резкий поворот в критической оценке, начатый исследованиями 1920-х, 1930-х и 1940-х годов, продолжается и по сей день[1740]. Так, уже в 1998 году Джон Мейер отмечает: согласно «новейшим мнениям» по вопросу о подлинности Свидетельства, в нем можно обнаружить по меньшей мере следы, а возможно, и достаточно значительные элементы изначального текста, принадлежавшего Иосифу[1741]. Перед нами значительная перемена в сравнении с заявлением Швейцера о том, что Иосифа следует вообще исключить из числа свидетельств об Иисусе[1742]. Среди ученых, выступающих за частичную подлинность Свидетельства, особенно популярна «гипотеза интерполяции»: согласно ей, Иосиф Флавий изначально написал что-то об Иисусе, а позже христианские редакторы пересмотрели его текст, переделали его и дополнили, чтобы тот лучше отвечал их собственному учению и апологетическим целям. вернуться Klauck, Apocryphal Gospels, с. 3; этот процесс особенно очевиден в случаях, когда материалы пересекают языковые и культурные границы; см.: Nicklas («Écrits apocryphes», с. 84–85) и рассуждения Кристины Томас о том, что она называет «гомеостатической организацией» текста или группы текстов (Christine Thomas, Acts of Peter, с. vii). вернуться Joseph Klausner, Jesus of Nazareth: His Life, Times, and Teaching (trans. Herbert Danby; New York: Macmillan, 1925), с. 55. вернуться «Редко случается, чтобы какие-то десять строк вызывали такие споры», – пишет Генри Сен-Джон Теккерей (Henry St. John Thackeray, Josephus: The Man and the Historian [1929; repr., New York: Ktav, 1967], с. 137). Подробные и содержательные истории дискуссий вокруг этого отрывка можно найти в кн.: Robert Eisler, ΙΗΣΟΎΣ ΒΑΣΙΛΕΎΣ Ο ΒΑΣΙΛΕΎΣΑΣ: Die messianische Unabhängigkeitsbewegung vom Auftreten Johannes des Täufers bis zum Untergang Jakobs des Gerechten… (2 vols.; Heidelberg: C. Winter, 1929–1930), 1:19–90; Paul Winter, «Excursus II – Josephus on Jesus and James: Ant. XVIII, 3.3 (63–4) and XX, 9.1 (200–203)», в кн.: Emil Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (ed. G. Vermes et al.; trans. T. Burkill et al.; 3 vols. in 4; Edinburgh: T&T Clark, 1973–1987), 1:428–441, цит. с. 428–430; André Pelletier, «L’originalité du témoignage de Flavius Josèphe sur Jésus», RSR 52 (1964): 177–203; Louis Feldman, «The Testimonium Flavianum: The State of the Question», в кн.: Christological Perspectives: Essays in Honor of Harvey K. McArthur (ed. R. Berkey and S. Edwards; New York: Pilgrim, 1982), с. 179–199, 288–293, цит. с. 194–195; и последнее по времени: Alice Whealey, Josephus on Jesus: The Testimonium Flavianum Controversy from Late Antiquity to Modern Times (New York: Peter Lang, 2003), с. 53–119. вернуться Включены и другие отрывки, иллюстрирующие характерные черты стиля Иосифа, а также отрывки из других авторов, поясняющие значение терминологии, использованной во «Флавиевом свидетельстве». вернуться A. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus: First Complete Edition (ed. J. Bowden; trans. W. Montgomery et al.; Minneapolis: Fortress, 2001; orig. 1906), с. 359. вернуться B. Niese, De Testimonio Christiano quod est apud Iosephum Ant. Iud. XVIII, 63 sq. disputatio (Marburg: Friedrich, 1894). вернуться E. Schürer, «Josephus», RE 9 (1901): 377–386. вернуться E. Norden, «Josephus und Tacitus über Jesus Christus und eine messianische Prophetie», в кн.: Zur Josephus-Forschung (ed. A. Schalit; WF 84; Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1973), с. 27–69. Это репринт его статьи 1913 года: NJahrb, с. 637–666. вернуться H. Conzelmann, «Jesus Christ», RGG (3rd ed.), 3:619–653. вернуться Норден справедливо сравнивает это с формулировками керигмы: Мф 16:20, Лк 23:35 и Ин 7:26 («Josephus und Tacitus», с. 648). вернуться Pelletier, «Flavius Josèphe sur Jésus», с. 190–192; John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (4 vols.; ABRL; New York: Doubleday, 1991–2009), 1:60; Graham Stanton, The Gospels and Jesus (2nd ed.; Oxford Bible Series; Oxford: Oxford University Press, 2004), с. 149–150; Craig A. Evans, «Jesus in Non-Christian Sources», в кн.: Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research (ed. B. Chilton and Evans; NTTS 19; Leiden: Brill, 1994), с. 443–478, цит. с. 451–453; Mark Allan Powell, Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (Louisville: Westminster John Knox, 1998), с. 33; John Dominic Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), с. 373; Paula Fredriksen, Jesus of Nazareth, King of the Jews: A Jewish Life and the Emergence of Christianity (New York: Knopf, 2000), с. 249; Robert E. Van Voorst, Jesus outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence (SHJ; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), с. 91; Claudia Setzer, Jewish Responses to Early Christians, History and Polemics, 30–15 °C.E. (Minneapolis: Fortress, 1994), с. 107; Zvi Baras, «Testimonium Flavianum: The State of Recent Scholarship», в кн.: Society and Religion in the Second Temple Period (ed. M. Avi-Yonah and Baras; WHJP 1/8; Jerusalem: Massada, 1977), с. 306; C. K. Barrett, ed., The New Testament Background: Selected Documents (rev. ed.; San Francisco: Harper & Row, 1989), с. 278; Graham Twelftree, «Jesus in Jewish Traditions», в кн.: Jesus Tradition outside the Gospels (ed. D. Wenham; Gospel Perspectives 5; Sheffield: JSOT Press, 1984), с. 289–341, цит. с. 304; S. G. F. Brandon, Jesus and the Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity (Cambridge: Manchester University Press, 1967), с. 361; Steve Mason, Josephus and the New Testament (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), с. 171; Raymond Brown, The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave: A Commentary on the Passion Narratives in the Four Gospels (2 vols.; ABRL; New York: Doubleday, 1994), 1:373. В поддержку подлинности этой части фразы см. изобретательные аргументы: Thackeray, Josephus, с. 145; Ernst Bammel, «Zum Testimonium Flavianum (Jos. Ant. 18.63–64)», в кн.: Josephus-Studien: Untersuchungen zu Josephus, dem antiken Judentum und dem N. T. (ed. O. Betz et al.; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1974), с. 9–22; A.-M. Dubarle, «Le témoignage de Josèphe sur Jésus d’après des publications récentes», RB 84 (1977): 38–58, цит. с. 51. По сообщению Эйслера, Эмери Барнс понимал эту фразу как «поскольку подобает именовать его человеком» (Eisler, ΙΗΣΟΎΣ ΒΑΣΙΛΕΎΣ, 1:55); однако такая передача εἴγε выглядит маловероятной. вернуться Абрахам Шалит считает, что этот перелом произошел в 1930–1940-х годах («Josephus», EncJud 11:440); см. также: Thackeray, Josephus, с. 137. Однако были и более ранние прецеденты, как показывает источник: Pelletier, «Flavius Josèphe sur Jésus», с. 177–181. вернуться Meier, Marginal Jew, 1:59; см. также: Stanton, Gospels and Jesus, с. 149; Morton Smith, Jesus the Magician (San Francisco: Harper & Row, 1978), с. 45; Evans, «Jesus in Non-Christian Sources», с. 466–468; E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus (New York: Penguin, 1995), с. 50; Louis H. Feldman, «Josephus», ABD 3:981–998, цит. с. 990; idem, «State of the Question», с. 199; Setzer, Jewish Responses, с. 106; Zvi Baras, «Testimonium Flavianum», с. 303; Mason, Josephus and the New Testament, с. 165–171; Brown, Death of the Messiah, 1:374. К. Олсон, хотя и не согласный с ними по вопросу о подлинности, согласен с оценкой современного критического контекста: см.: K. A. Olson, «Eusebius and the Testimonium Flavianum», CBQ 61 (1999): 305–322. вернуться Schweitzer, Quest of the Historical Jesus, с. 359. |
