Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Святой Иоанн Златоуст, несомненно, полагает, что да, и подробно исследует, как действует адаптивное Слово Божье в Евангелии от Иоанна. Божественная адаптивность – особая тема, о которой не раз пишет Златоуст; он постоянно говорит о трудах Бога в мире как о συγκατάβασις. Дэвид Риларсдам переводит термин συγκατάβασις на английский как «адаптивность» вместо более традиционного «снисхождения», и здесь я поступлю так же[2215]. Кроме того, Риларсдам показывает, как Златоуст понимает деяния Бога в Ветхом Завете, дела Иисуса и апостола Павла в Новом Завете – и даже действия всего христианского священства – согласно принципам адаптивности. Адаптивность – это метод, и Бог обращается к ней, чтобы возрастить в человечестве более великую добродетель и приблизить его к себе. Бог – учитель, отец и врач, но в первую очередь – учитель, искусно адаптирующий свои наставления к уровню понимания учеников.

Риларсдам намечает четыре качества адаптивности и три метода, при помощи которых она проявляет себя у Златоуста. Вот ее черты: 1) Бог знает свой народ и знает, что нужно народу в данный момент; 2) Бог убеждает, а не принуждает; 3) Бог проявляет достаточное смирение и готов «умалить» себя и свою весть до того уровня, на котором способны воспринимать слушатели; 4) Бог – учитель, движимый любовью к своим ученикам[2216]. Вот три метода: 1) Бог использует материальные знаки – такие как человеческий язык или человеческие образцы – чтобы возвести народ свой от физических, чувственно воспринимаемых реалий к реалиям духовным, невидимым; 2) Бог варьирует свое взаимодействие с людьми и приспосабливает свою весть к разному уровню понимания у своих собеседников или к различным обстоятельствам; 3) кроме того, Бог развивает свою весть согласно тому, как возрастает уровень понимания у собеседников[2217].

Теперь, помня об этом, мы можем обратиться к беседе Иисуса с самаритянкой в Ин 4. Эта самаритянка с Античности до наших дней удостаивается самых разных ярлыков и трактовок. То она святая, то грешница – не говоря уже обо всех стадиях этого спектра[2218]. Свою роль в истории истолкований этого эпизода сыграл и Златоуст, однако в его трудах интересно не то, что он говорит об этой женщине, а те «рамки» адаптивности, в котором он толкует этот эпизод в целом[2219]. Сперва Златоуст описывает характер женщины в общих чертах, в сравнении с другими персонажами Евангелия, в особенности с Никодимом и иудеями. Сравнение – обычный способ обрисовки характера в античной риторике и нравственной философии; можно вспомнить, как Плутарх в своих Жизнеописаниях сопоставляет попарно греков и римлян, зачастую выбирая пары именно на основе сходства характеров[2220]. Литературное прочтение Евангелия от Иоанна в современной науке также часто уделяет внимание исследованию характеров, однако характер обычно определяется в соответствии с принципами современной нарративной критики[2221]. За этими сравнительными описаниями характеров стоит теория, весьма отличная от теории Златоуста, исходящей из риторических, философских и драматических представлений об этосе. Однако любопытно отметить, что современные критики не в меньшей степени, чем Златоуст, определяют характер самаритянки, сравнивая ее с Никодимом и иудеями. Скажем, Калпеппер начинает дискуссию о самаритянке с упоминания о Никодиме и иудеях:

Следующий персонаж, с которым Иисус вступает в диалог, введен по принципу резкого противопоставления и не обладает ни одной из положительных сторон Никодима. Никодим – мужчина, учитель, израильтянин; здесь перед нами женщина из Самарии. Он знатен, хорошего рода; у нее – постыдное прошлое. Он видел чудеса и признает, что Иисус «от Бога»; для нее Иисус – абсолютный незнакомец[2222].

Для Златоуста эту женщину отделяет от Никодима и иудеев и это, и многое другое. В сравнении с иудеями и Никодимом самаритянка иначе себя ведет, и Златоуст подчеркивает, что она другая:

И жена тотчас уверовала, показав себя разумнее Никодима, и не только разумнее, но и мужественнее. Он, услышав много подобного, никого не призвал ко Христу, да и сам оставался в нерешимости, а она совершает дело апостольское, всем благовествуя (Гом. Ин 32.75–79).

Что же, однако, делает Никодим, когда Иисус упоминает о духе? Златоуст говорит об этом:

Никодим, услышав слова Спасителя, сказал: «Как это может быть?» (Ин 3:9). Даже когда Христос показал ему ясный пример от ветра, и тогда Никодим не принял слова Его. А жена не так; сначала она недоумевает, но потом, принимая слово Христово без предубеждения, а как прямую истину, тотчас склоняется к вере. Как только сказал Христос: «Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную», жена тотчас говорит: «Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин 4:14–15) (Гом. Ин 32.80–87).

И в этом самаритянка несхожа с Никодимом. Не похожа она и на иудеев в Ин 2. Когда Иисус предлагает ей воды, она спрашивает, не больше ли он Иакова, вырывшего для народа ее колодец, у которого они беседуют. Однако Златоуст отмечает, что и о праотце, и о Христе она судит без предубеждения, лишь по их делам:

Видишь ли беспристрастное суждение жены, которая произносит суд о праотце и о Христе по делам их? Но не так поступали иудеи. Даже видя, что Он бесов изгоняет, они не только не считали Его выше праотца, но еще называли беснующимся. А жена именно на том основывает свое суждение, на чем хочет Христос, то есть на доказательстве из Его дел (Гом. Ин 32.45–50).

Таким же образом, после того как Иисус говорит женщине, что у нее было пять мужей и тот, с кем она живет сейчас, ей не муж, она, говорит Златоуст, демонстрирует великую мудрость, признавая в нем пророка (Гом. Ин 32.129). Иисус просто говорит женщине об известном в обществе факте – ее многочисленных браках, – и она потрясена; а иудеи совсем не удивляются, когда Иисус раскрывает им не какие-либо публичные действия, а их тайные мысли, что гораздо более заслуживает удивления (Гом. Ин 32.130–147). Можно привести еще много примеров, но смысл ясен. Выше мы упоминали аналогию с диагнозом, приведенную Сенекой: можно сказать, что встреча с Иисусом поставила женщине иной диагноз, чем Никодиму и иудеям. Ее отношение к Иисусу иное, чем у других. Как же обращается к ней Иисус? Обнаружив, что у нее другой «диагноз», назначает ли ей другое «лечение»? О пастырском труде Иисуса Златоуст пишет так:

Но заметь мудрость Христа, как Он мало-помалу возводит жену. Он не сказал ей с самого начала: «если бы ты знала… Кто говорит тебе: дай Мне пить»; но когда подал ей повод назвать Его иудеем и вызвал на упрек, тогда, отражая укоризну, сказал это. Сказав еще: «если бы ты знала… Кто говорит тебе: дай Мне пить…» (Гом. Ин 32.25–30).

Итак, Иисус выжидает подходящего момента, чтобы преподать женщине свое учение тогда, когда она будет наиболее расположена его услышать. А когда она спрашивает Иисуса (4:12): «Неужели ты больше отца нашего Иакова?», Златоуст пишет: «Он не сказал: да, Я больше его, потому что это могло бы показаться ей одним тщеславием, когда еще не видно было на то доказательства» (Гом. Ин 32.31–34).

Более того: наставляя женщину, Иисус постепенно возводит ее мысль от физической, телесной реальности к духовной:

Видишь ли, как она мало-помалу восходит на высоту догматов? Сначала она почитала Христа за иудея, преступающего свой закон; потом, когда Он опроверг это обвинение (потому что лицу, имевшему сообщить ей такое учение, не следовало оставаться в подозрении), она, услышав о воде живой, подумала, что Он говорит о чувственной воде. Далее, узнав, что слова Его имеют духовный смысл, она верит (Гом. Ин 32.88–93).

вернуться

2215

О συγκατάβασις у Златоуста см.: Margaret M. Mitchell, «Pauline Accommodation», с. 211–212; idem, «“A Variable and Many-Sorted Man”: John Chrysostom’s Treatment of Pauline Inconsistency», JECS 6 (1998): 93–111; Robert Charles Hill, вступление к кн.: Commentary on the Psalms by St. John Chrysostom (trans. R. C. Hill; 2 vols.; Brookline, Mass.: Holy Cross Orthodox Press), 1:21–41; Fabio Fabbi, «La Condiscendenza divina nell’inspirazione biblica secondo S. Giovanni Crisostomo», Bib 14 (1933): 330–347; а также особенно: David Rylaarsdam, «The Adaptability of Divine Pedagogy: Sunkatabasis in the Theology and Rhetoric of John Chrysostom» (Ph.D. diss., University of Notre Dame, 2000).

вернуться

2216

Rylaarsdam, «Adaptability», с. 84 и далее.

вернуться

2217

Там же, с. 93 и далее.

вернуться

2218

Обзор интерпретаций и интерпретативных тенденций этого евангельского эпизода с древности до наших дней см.: Janeth Norfleete Day, The Woman at the Well: Interpretation of John 4:1–42 in Retrospect and Prospect (BInS 61; Leiden: Brill, 2002).

вернуться

2219

Перевод цитат из гомилий Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна: George L. Parsenios, по источнику: M. E. Boismard and A. Lamouille, Un évangile pré-johannique (EBib 17–18, 24–25, 28–29; Paris: Gabalda, 1993–1996). Указаны гомилия и номер строки.

вернуться

2220

См., напр.: David H. J. Larmour, «Making Parallels: Synkrisis and Plutarch’s “Themistocles and Camillus”», ANRW 33.6:4154–200. О характерах у Плутарха см. также: Timothy Duff, Plutarch’s Lives: Exploring Virtue and Vice (New York: Oxford University Press, 2002).

вернуться

2221

Парадигматическое выражение этого подхода см. в кн.: R. Alan Culpepper, Anatomy of the Fourth Gospel: A Study in Literary Design (Philadelphia: Fortress, 1983), гл. 5, «Characters». Четкое, хотя и критическое описание современного литературно-критического подхода к Евангелиям в целом: Stephen D. Moore, Literary Criticism and the Gospels: The Theoretical Challenge (New Haven: Yale University Press, 1989), особенно: с. 15, 74–75.

вернуться

2222

Culpepper, Anatomy, с. 136.

232
{"b":"726552","o":1}