Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

17. Сравним 1 Ен 38:2 [ср. рус.: Енох 7:2–3]: «…и когда Праведный явится пред лицом избранных праведников, дела которых взвешены Господом Духов, откроет он свет праведным их и избранным, живущим на земле, – то где тогда будет жилище грешников и убежище тех, которые отвергли имя Господа Духов? Было бы лучше для них, если б они никогда не рождались», с Мф 26:24: «Сын Человеческий идет, как писано о нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается, лучше было бы этому человеку не родиться».

18. Сравним 1 Ен 51:2 [ср. рус.: Енох 8:40]: «И Он изберет между ними [воскресшими из мертвых] праведных и святых, ибо пришел день, когда будут они избраны и спасены», с Лк 21:28: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше».

19. Сравним 1 Ен 62:2–3 [ср. рус.: Енох 10:38–39]: «И Господь Духов сел на престол славы своей, и дух правды изливался на Него. Слово уст Его умертвит всех грешников, и все угнетатели устранены будут от лица Его И в день суда все цари, и наместники, и высокие чином, и владеющие твердью и увидят Его и узнают – как Он сидит на престоле славы своей, и как судятся пред Ним праведные, и что никакая пустая речь не говорится пред Ним», с Мф 25:31: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы своей».

20. Сравним 1 Ен 69:27 [ср. рус.: Енох 11:61]: «И было для них великою радостью, и прославляли, и восхваляли, и превозносили Господа за то, что им было открыто имя того Сына Человеческого. Он никогда не погибнет и не исчезнет с лица земли», с Мф 26:64: «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Параллель здесь – в прославлении Сына Человеческого.

21. Сравним 1 Ен 94:8 [ср. рус.: Енох 19:27]: «Горе вам, богатые! Ибо вы положились на ваше богатство. И вы лишитесь своего богатства, ибо не помните Всевышнего», с Лк 6:24: «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение».

22. Сравним 1 Ен 97:8–10 [ср. рус.: Енох 19:54–55]: «Горе вам, приобретающим себе серебро и золото не по правде; скажете тогда: “Мы сделались богатыми и имеем сокровища, и владеем всем, чего желали; и теперь мы исполним все то, что нам думается, ибо мы собрали серебра и наполнили наши кладовые, как водой”. И много у нас работников в наших домах. И как вода, льется ваша ложь. Ибо богатство не сохранится у вас, но внезапно будет у вас отнято, так как вы все приобрели неправдою, и вы сами преданы будете великому проклятию», с Лк 12:19: «И скажу душе моей: душа, много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись!» Параллель – в описании богачей, которые полагают всю свою надежду на земные богатства и теряют все.

23. Сравним Сир 24:21–24: «Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими; ибо воспоминание обо мне слаще меда и обладание мною приятнее медового сота. Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать. Слушающий меня не постыдится, и трудящиеся со мною не погрешат», а также Сир 51:31, 34: «Приблизьтесь ко мне, ненаученные, и водворитесь в доме учения… Подклоните выю вашу под иго ее, и пусть душа ваша принимает учение: его можно найти близко» с Мф 11:28–30: «Придите ко Мне, труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго мое благо, и бремя мое легко»[2154]. Эти примеры схожи с примерами 8 и 9.

Можно найти также множество параллелей между «Книгой Притч» в 1 Ен 37–71 [ср. рус.: Енох 6–12] (ок. I в. до н. э.) и учением Иисуса в канонических Евангелиях, особенно в упоминаниях об апокалиптическом Сыне Человеческом. Они перечислены в конце нашей статьи. Некоторые считают Книгу Притч христианским документом, однако этому противоречит то, что в конце ее Сыном Человеческим признается не Иисус, а сам Енох (1 Ен 71:5–17, ср. рус.: Енох 12:5–17). Учитывая, что «Сын Человеческий» – наиболее частое самоопределение Иисуса, вряд ли какая-либо христианская группа создала бы книгу, в которой этот титул принадлежит другому герою[2155]. Стоит отметить, что собиратели и хранители кумранских свитков также питали большое уважение к традиции Еноха. Современный интерес к книгам Еноха, написанным, по-видимому, в период от конца IV–III вв. до н. э. до I в. до н. э., привел к появлению множества критических работ, исследующих влияние этих текстов на ранее христианство[2156]. Есть также несколько значительных лексических параллелей между Иосифом и Асенефой и каноническими Евангелиями, особенно Евангелием от Матфея[2157]. Книгу Иосиф и Асенефа трудно отнести ко времени, предшествующему началу христианской эры. Однако вряд ли ее написали христиане, поскольку христианские богословские темы в этом документе открыто не звучат, хотя христианские авторы охотно заимствовали из него отдельные пассажи[2158].

Некоторые замечают, что Иисус цитировал книги из всех трех разделов Еврейских Писаний, а именно, Закон (Тору), Пророков (Невиим) и Писания (Ктувим), т. е. Танах — и, следовательно, он, по всей видимости, знал и признавал все три части Еврейской Библии, а значит, во времена Иисуса она уже существовала в полном и ясно установленном виде[2159]. Древнейшее и единственное в Новом Завете упоминание обо всех трех собраниях Еврейских Писаний находится в Лк 24:44, где Иисус говорит о «законе Моисеевом, пророках и псалмах». Хотя Беквит и полагает, что это относится к четко определенным позднее корпусам книг Закона, Пророков и Писаний[2160], ничто в тексте не наводит на мысль, что слово «псалмы» означает здесь нечто большее, чем псалмы, имевшие хождение во времена Иисуса. О каких псалмах говорит здесь Иисус, неясно. Аналогично, ничто в Новом Завете или в иудейской литературе I в. не дает возможности точно определить состав книг под общим именованием «Пророки». Попытки отождествить «псалмы» с полным собранием книг, впоследствии получивших название «Писаний» (Ктувим, или Агиографы) и перечисленных в Б. Бат 14b и позднейших раввинистических преданиях, чисто спекулятивны. И в Новом Завете, и в раннехристианской литературе довольно часто случается – как я вскоре покажу, – что к разряду «Пророков» относятся книги, причисленные более поздней иудейской традицией к «Писаниям». Мнение, согласно которому «псалмы» в Лк 24:44 однозначно соответствуют третьему разделу Еврейской Библии, анахронично и бездоказательно. Лк 24:44 необходимо рассматривать в свете Лк 24:47, в свою очередь имеющего параллели в других новозаветных книгах[2161].

Ни в Новом Завете, ни в других источниках вплоть до середины II в. н. э. нет ни одного ясного указания на трехчастную Еврейскую Библию. Список из двадцати четырех священных книг Еврейской Библии впервые появляется лишь в вавилонской барайте, Б. Бат 14b, где они сгруппированы в три раздела (Тора – Невиим – Ктувим, или Агиографы). Хотя и Пролог к Сираху, и Филон (Созерц 3.25–26, 28), и Некоторые деяния Торы (4QMMT), и Иосиф Флавий (Пр. Ап 1.37–43) все предполагают существование, помимо Закона и Пророков, еще каких-то категорий еврейских писаний, – сами эти категории и книги, в них входящие, не были четко определены и перечислены вплоть до 140–150-х гг. н. э., когда появились в тексте, явно не выражавшем мнения всех иудеев Римской империи. Столетием раньше, во времена Иисуса, библейский канон, возможно, находился на ранних стадиях развития; однако никакой четкой традиции, с ним связанной, вплоть до середины II в. у нас попросту нет. Как я показал выше, нет никаких свидетельств, способных указать, будто большинство иудейских раввинов были согласны с этим делением даже столетия спустя.

вернуться

2154

К этому списку можно добавить параллели: P. Stuhlmacher, «The Significance of the Old Testament Apocrypha and Pseudepigrapha for the Understanding of Jesus and Christology», в кн.: The Apocrypha in Ecumenical Perspective (ed. S. Meuer; UBSMS 6; New York: United Bible Societies, 1991), с. 8–10. Штульмахер отмечает также близкие параллели между Мф 11:25–28 и апокрифическим псалмом 154 (11QPsa xviii 3–6).

вернуться

2155

См.: J. H. Charlesworth, «Summary and Conclusions: The Books of Enoch or 1 Enoch Matters: New Paradigms for Understanding Pre-70 Judaism», в кн.: Enoch and Qumran Origins: New Light on a Forgotten Connection (ed. G. Boccaccini; Grand Rapids: Eerdmans, 2005), с. 436–454.

вернуться

2156

О Енохианской традиции в Кумране и о нынешнем состоянии изучения этого вопроса см.: полезные сведения во введении и итоговой главе Г. Боккаччини (с. 1–14 и 417–425), а также в итоговой главе Джеймса Чарлзворта (с. 436–454) в кн.: Boccaccini, Enoch and Qumran Origins. См. также: J. C. VanderKam, «1 Enoch, Enochic Motifs, and Enoch in Early Christian Literature», в кн.: The Jewish Apocalyptic Heritage in Early Christianity (ed. VanderKam and W. Adler; CRINT 3/4; Assen: Van Gorcum, 1996), с. 33–101. См. также: VanderKam, From Revelation to Canon, с. 19–27, где приведены несколько примеров влияния традиции Еноха на Кумран и на раннее христианство.

вернуться

2157

У Матфея имеется целых 24 параллели (напр.: Мф 1:18–21 – Иос. Ас 21:1; Мф 5:13 – Иос. Ас 11:4; Мф 5:43–48 – Иос. Ас 29:5; Мф 6:19–21 – Иос. Ас 12:15; Мф 6:23 – Иос. Ас 6:6); у Марка 23 (напр.: Мк 1:10 – Иос. Ас 14:2; Мк 1:17 – Иос. Ас 21:21; Мк 6:3 – Иос. Ас 4:10; Мк 10:21 – Иос. Ас 10:11), у Луки 54 (напр.: Лк 1:5 – Иос. Ас 1:1; Лк 1:48 – Иос. Ас 11:12; Лк 2:52 – Иос. Ас 4:7; Лк 7:44 – Иос. Ас 7:1; Лк 11:7 – Иос. Ас 10:2; Лк 15:18 – Иос. Ас 7:4) и у Иоанна – 28 (напр.: Ин 1:4 – Иос. Ас 12:2; Ин 1:10 – Иос. Ас 12:2; Ин 1:27 – Иос. Ас 12:5; Ин 3:5 – Иос. Ас 8:9; Ин 13:23 – Иос. Ас 10:4; Ин 20:22 – Иос. Ас 19:11; Ин 20:28 – Иос. Ас 22:3). Дополнительные тексты см.: S. Delamarter, A Scripture Index to Charlesworth’s The Old Testament Pseudepigrapha (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2002), с. 90–93. Он перечисляет еще больше параллелей, относящихся ко всему Новому Завету.

вернуться

2158

О датировке этого документа см.: R. S. Kraemer, When Aseneth Met Joseph: A Late Antique Tale of the Biblical Patriarch and His Egyptian Wife, Reconsidered (New York: Oxford University Press, 1998), с. 5, 225 и дал. Автор подвергает сомнению общепринятую датировку этой книги периодом 135 г. до н. э. – 100 г. н. э., говоря, что для нее нет оснований и она зиждется скорее на предположениях, чем на фактах. С другой стороны, в обзоре книги в RBL [G. Bohak, http://www.bookreviews.org] (2000) делается заключение о том, что аргументы Кремер не опровергли устоявшееся мнение. В кн.: G. Bohak, Joseph and Aseneth and the Jewish Temple in Heliopolis (SBLEJL 10; Atlanta: Scholars Press, 1996), представлена позиция, достигнутая общими усилиями.

вернуться

2159

Этот аргумент приведен в кн.: E. E. Ellis, The Old Testament in Early Christianity: Canon and Interpretation in the Light of Modern Research (Grand Rapids: Baker, 1991), с. 37–46 и 125–130; см. также: Beckwith, Old Testament Canon, с. 111–115, 221–222.

вернуться

2160

Beckwith, Old Testament Canon, с. 111–115. См. также связанное с этим рассуждение о «пятерицах», с. 438–447.

вернуться

2161

См.: McDonald, Biblical Canon, с. 103–113.

224
{"b":"726552","o":1}