Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Это основные литературные источники наших сведений, прямо связанных с исследованием исторического Иоанна и его отношения к Иисусу. Иоанн упомянут здесь либо сам по себе, либо в связи с Иисусом. Однако существует и широкий корпус литературных источников, указывающих на Иоанна и эту связь косвенно. В них представлена обстановка, что помогает оценить историчность преданий, оценив их значение для воссоздания облика исторического Иоанна и оценки его отношений с Иисусом. В число этих текстов, дающих нам сведения об окружении для воссоздания исторического Иисуса, входят Еврейская Библия, еврейские тексты эпохи Второго Храма, скажем, кумранская литература и псевдэпиграфы, труды Иосифа Флавия и Филона, поздняя раввинистическая литература (с которой следует проявлять осторожность[1965]), а также большой корпус греко-римской литературы древнего Средиземноморья[1966].

1.2. Иоанн Креститель: нелитературные данные

Нелитературные данные – это прежде всего артефакты и материалы, найденные при археологических раскопках, а также географические и подобные сведения[1967]. До недавнего времени у нас не было археологических открытий, прямо касающихся Иоанна. Однако в 2004 году вышла книга Шимона Гибсона «Пещера Иоанна Крестителя»[1968]. Пещера, открытая в 1999 г. и раскопанная Гибсоном и Тейбором в 2000–2003 гг., расположена близ Субы у Эйн-Керема (ок. 5 км к западу от Иерусалима). Ее вырубили в скале где-то в VIII в. до н. э. для хранения воды. Она длинная и узкая (ок. 24 × 4 м), и ее пол отлого спускается от входа, так что вода стекает к дальнему концу. Учитывая расположение пещеры, Гибсон предполагает, что воду в ней собирали не для питья или орошения, а для ритуальных омовений. На какое-то время пещеру забросили, однако в I–II вв. н. э. она вновь служила для культовых нужд. Свидетельством этого, помимо прочего, становится обилие разбитой (возможно, намеренно) посуды и разнообразные «граффити» на стенах, в том числе мужская фигура (75 см); мужчина одет в шкуру и опирается на посох (в интерпретации Гибсона). В пещере есть каменные бассейны, а также необычный камень, на котором вырезаны отпечаток правой ноги и борозда от этого отпечатка до углубления. Гибсон и Тейбор предполагают, что на стене изображен Иоанн Креститель[1969]; это поддерживается близостью пещеры к Эйн-Керему, который позднейшие христианские предания называют местом рождения Иоанна Крестителя. Свидетельства, найденные в пещере, Гибсон и Тейбор объясняют так:

Размер пещеры и необычная обстановка в ней заставляют нас предположить, что в передней части пещеры проводились групповые ритуалы – по всей видимости, до и после некоего обряда, связанного, скорее всего, с погружением в воду. Насколько можно понять, люди собирались в передней части пещеры, где проводилась некая групповая церемония, во время которой они стояли внутри каменных кругов и использовали керамические сосуды – возможно, поливали друг друга водой, а затем ритуально разбивали сосуды о камень. Затем собравшиеся погружались в естественный водный бассейн в задней части пещеры. По выходе из воды им помазывали правую ногу[1970].

Кроме того, они предполагают, что позже византийские монахи «приходили в пещеру, чтобы почтить память Иоанна Крестителя и разделить его одиночество в пустыне (Лк 1:80)». Эту пещеру они выбрали «благодаря некоему устному преданию, связанному с этой пещерой и восходившему ко временам Рима, – преданию, по-видимому, подтвержденному нашими археологическими свидетельствами, говорящими о том, что именно во времена Иоанна Крестителя в этой пещере проводились необычные ритуалы, связанные с водой»[1971]. Гибсон заходит несколько дальше:

Несомненно, в этих действиях отражались верования определенной группы иудеев с уникальными воззрениями на очищение в воде. Скорее всего, эту пещеру использовал Иоанн Креститель в дни своего пребывания в пустыне, из-за ее близости к его родному Эйн-Керему; также очевидно, что в I столетии здесь бывали его последователи или какая-то иная группа иудеев, совершавших крещение[1972].

Проблема в том, что эти уверения – уже за гранью имеющихся свидетельств. Археолог Джеймс Стрэндж в своем обзоре, отзываясь о книге в целом одобрительно, замечает: «Впрочем, аргумент, связывающий пещеру Суба с Иоанном Крестителем, основан на косвенных свидетельствах и спорен»[1973]. Я не эксперт, но вот моя оценка: возможно, на стене нарисован Иоанн, и возможно, что в какую-то эпоху в пещере совершались ритуалы[1974]. Однако прямая связь пещеры с историческим Иоанном – это спекулятивной утверждение, выходящее далеко за пределы свидетельств[1975]. И как бы ни хотелось нам обнаружить нелитературные находки, прямо связанные с Иоанном (или с любым другим персонажем древней истории из тех, о которых мы говорим), пока что это желание не исполнилось. Однако вполне возможно, что эта пещера предлагает нам косвенные свидетельства – иными словами, контекстуальные данные о том, как в культе очищались от грехов при помощи воды.

Другие нелитературные данные косвенны (впрочем, то же, как выяснилось, можно сказать и о пещере Субы). Они не сообщают нам о самом Иоанне, однако дают контекст, благодаря которому нам легче о нем узнать. Например, понимание географии Иудеи и Переи, в особенности той «пустыни», о которой в связи со служением Иоанна говорит Новый Завет (Мк 1:4), помогает лучше представить и оценить реальность, окружавшую Иоанна. Пример – относительная близость иорданских бродов к Хирбет-Кумрану, или глубина Иордана и скорость его течения. Более конкретный географический пример – это попытки определить местоположение «Вифавары при Иордане, где крестил Иоанн» (Ин 1:28)[1976]. Высказывались различные предположения[1977], однако в современных дискуссиях на эту тему чаще всего фигурируют Батанея и Вади-эль-Харрар, напротив Иерихона[1978].

Более конкретный археологический пример – раскопки микв периода Второго Храма. Их присутствие в Иудее и Галилее помогает осознать то, сколь распространенной была ритуальная практика омовений и погружений в воду в разных группах иудейского населения в дни служения Иоанна, а также то, как связаны с иудейскими обычаями и представлениями конца периода Второго Храма более поздние тексты Мишны (напр.: м. Микваот)[1979]. Что касается вышеупомянутой пещеры Суба, об этом археологическом открытии ведутся споры[1980], однако эти фрагменты прошлого – в той мере, в какой возможно установить их назначение, – помогают нам понять обстановку, в которой жил и проповедовал Иоанн.

1.3. Иоанн Креститель и наши методики

Исследуя то, как Иоанн был связан с Иисусом, а также то, какое влияние он оказывал, мы, по сути, используем те же методики, что и при изучении исторического Иисуса. Среди них – источниковедение (можно ли узнать об Иоанне из Евангелия Речений Q?) и критика редакций (как возникало представление об Иоанне у евангелистов?) Сюда же входят критерии подлинности событий и речений, связанных с Иоанном, – в основном те же, что и для Иисуса. Реконструкция иудейского и греко-римского контекста Палестины I столетия здесь остается почти неизменной – как и применение социальной истории и моделей культурной антропологии и других общественных наук.

вернуться

1965

Хорошо известны сложности, возникающие при использовании в исследовании иудаизма Второго Храма позднейшей раввинистической литературы. В библеистике XX в. маятник колебался от широкого и некритичного обращения к ней до полного пренебрежения. Теперь, по-видимому, он возвращается к «золотой середине»: вдумчивому и критическому использованию источников с определенным контролем методик. См., напр.: Jacob Neusner, The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70 (3 vols.; 1971; repr. Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 2005); David Instone-Brewer, Traditions of the Rabbis from the Era of the New Testament, vol. 1: Prayer and Agriculture (Grand Rapids: Eerdmans, 2004).

вернуться

1966

Полезное введение в обширный и разнообразный корпус этой литературы: Craig A. Evans, Ancient Texts for New Testament Studies: A Guide to the Background Literature (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2005).

вернуться

1967

На эту тему, в особенности о том, какую роль в изучении исторического Иисуса играет археология, см. множество статей в сб.: James H. Charlesworth, ed., Jesus and Archaeology (Grand Rapids: Eerdmans, 2006).

вернуться

1968

Shimon Gibson, The Cave of John the Baptist: The Stunning Archaeological Discovery That Has Redefined Christian History (New York: Doubleday, 2004). Краткое описание открытия и аргументы в пользу его связи с Иоанном можно найти в ст.: Shimon Gibson and James D. Tabor, «John the Baptist’s Cave: The Case in Favor», BAR 31.3 (2005): 36–41, 58. В упомянутой статье Гибсон более сдержан в своих заявлениях, чем в книге (см. далее). См. также краткое описание в книге второго руководителя раскопок, Джеймса Тейбора: James D. Tabor, The Jesus Dynasty: The Hidden History of Jesus, His Royal Family, and the Birth of Christianity (New York: Simon & Schuster, 2006), с. 129–133. Больше фотографий и подробностей можно найти в его блоге: http://jamestabor.com/2006/07/18/the-john-the-baptist-suba-cave/.

вернуться

1969

Эти иконографические изображения они датируют более поздним периодом, от IV до XI в. н. э., и приписывают их византийским монахам.

вернуться

1970

Gibson and Tabor, «John the Baptist’s Cave», с. 39–40.

вернуться

1971

Там же, с. 58.

вернуться

1972

Gibson, Cave of John the Baptist, с. 212.

вернуться

1973

James F. Strange, «Review of Shimon Gibson, The Cave of John the Baptist: The Stunning Archaeological Discovery That Has Redefined Christian History», BAR 31.3 (2005): 54.

вернуться

1974

Джеймс Стрэндж (James Strange, «Review of Gibson», с. 54) приходит к сходным выводам.

вернуться

1975

См. также рецензию: Joan E. Taylor, «Review of Shimon Gibson, The Cave of John the Baptist: The First Archaeological Evidence of the Historical Reality of the Gospel Story», PEQ 173 (2005): 175–181, где выражены схожие сомнения, отмечает сложности, связанные с этой гипотезой, и предлагает ей альтернативы. Спекулятивность предположений Гибсона, возможно, связана с экстравагантными и сенсационными подзаголовками его книги в различных изданиях. Американское издание вышло с подзаголовком: Поразительное археологическое открытие, изменившее историю христианства (Doubleday), британское – Археологические находки впервые подтверждают: евангельская история правдива (Century), а кроме того, в Великобритании издали книгу в мягком переплете с заглавием: Первая в мире археологическая находка, подтвердившая историческую достоверность евангельских повествований (Arrow). Заявления Тейбора (Tabor, Jesus Dynasty, особ. с. 132–133) более сдержанны, выражаются обычно в вопросительной форме или с вступлением вроде: «Порой я думаю, не может ли оказаться так, что…» (с. 133).

вернуться

1976

Ср. также: Ин 3:26; 10:40–42.

вернуться

1977

См. их оценку: Rainer Riesner, «Bethany Beyond the Jordan (John 1:28): Topography, Theology and History in the Fourth Gospel», TynBul 38 (1987): 34–43.

вернуться

1978

Отождествление Вифавары при Иордане с Батанеей поддерживается в статье: Riesner, «Bethany Beyond the Jordan», с. 29–63; см. также: idem, «Bethany Beyond the Jordan», ABD 1:703–705; idem, Bethanien jenseits des Jordan: Topographie und Theologie im Johannes-Evangelium (Giessen: Brunnen, 2002). Недавно аргументы Ризнера подверглись критике в статье: Michele Piccirillo, «The Sanctuaries of the Baptism on the East Bank of the Jordan River», в кн.: James H. Charlesworth, ed., Jesus and Archaeology, с. 433–443; автор считает, что Вифавара при Иордане – это Вади-эль-Харрар. См. также Ин 3:23, где еще одним местом, где крестил Иоанн, назван «Енон близ Салима». Об обоих этих местах см.: Jerome Murphy-O’Connor, «John the Baptist and Jesus: History and Hypotheses», NTS 36 (1990): 361–366; а также, из недавних исследований: Gibson, Cave of John the Baptist, с. 217–251.

вернуться

1979

Подробнее о литературных и археологических источниках, касающихся ритуальных омовений и микв, см.: Jonathan David Lawrence, Washing in Water: Trajectories of Ritual Bathing in the Hebrew Bible and Second Temple Literature (SBLAcBib 23; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007). См. также обсуждение в кн.: Robert L. Webb, John the Baptizer and Prophet: A Socio-Historical Study (JSNTSup 62; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991; repr., Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 2006), с. 95–162.

вернуться

1980

Примеры таких споров: Eyal Regev, «The Ritual Baths near the Temple Mount and Extra-Purification before Entering the Temple Courts», IEJ 55 (2005): 194–204; см. также дебаты Ханана Эшеля (Hanan Eshel, «The Pools of Sepphoris – Ritual Baths or Bathtubs? They’re Not Ritual Baths», BAR 26.4 [2000]: 42–45) и Эрика Мейерса (Eric M. Meyers, «The Pools of Sepphoris – Ritual Baths or Bathtubs? Yes They Are», BAR 26.4 [2000]: 46–48), где спор ведется о том, относились ли к миквам бассейны, найденные в Сепфорисе (в Галилее). См. также: Ronny Reich, «They Are Ritual Baths: Immerse Yourself in the Ongoing Sepphoris Mikveh Debate», BAR 28.2 (2002): 50–55.

208
{"b":"726552","o":1}