При всем многообразии культурных форм (и проявлений духовной культуры, в первую очередь), в китайской культуре имеется ядро (постепенно оно оформится как ядро конфуцианское), обеспечивающее ее преемственность. Главную роль здесь играет письменность.

Обычно китайское письмо называют иероглифическим. Правильней было бы сказать, что это письмо словесное. В нем пользуются знаками (цзы), обозначающими каждый отдельное слово. Сегодня, со всеми вариантами и специальными обозначениями, насчитывается примерно 50 тысяч знаков. Наиболее древние письмена, сохранившиеся в гадательных надписях шаниньского времени, настолько сложны, что от предполагаемого момента возникновения простых знаков и до появления таких, какие дошли до нас, должно было пройти довольно много времени.

В сложных знаках могут быть выделены более простые элементы, которых сравнительно немного, видимо, несколько сотен. Исследователи считают, что они рисуночного происхождения.

В словаре «Шо вэнь» II в. н. э. все знаки, простые (вэнь) и сложные (цзы), делятся на шесть категорий: указательные, например: шан («верх») и ся («низ»); изобразительные — такие как ма («лошадь») и шань («гора»); фонетические — которые ассоциируются лишь с звучанием слова; идеографические — состоящие из сочетаний изобразительных знаков; видоизмененные — имеющие сходное написание и одинаковое значение, т. е., по сути дела, вариантные; и, наконец, заимствованные — используемые для записи одинаково звучащих или близких по звучанию слов.

Выделение простых элементов иероглифа затрудняется нередким их усечением при соединении в сложном знаке. В таком усеченном, условном написании трудно определить, от какого простого знака они происходят. Поэтому мечта европейских исследователей восточной словесности овладеть искусством разгадывания китайских иероглифов, как если бы это были ребусы, остается неосуществленной со времени ее зарождения в XVII в.

Периодически менялся стиль начертания этих знаков. Надписи на гадательных костях шаниньского периода и бронзовых сосудах чжоуского времени выполнены «древним письмом» (гу вэнь), сохранявшим изобразительность и допускавшим варьирование знаков. При этом начертания знаков на бронзе существенно отличаются от их начертаний на костях.

Позже (ок. 800–200 гг. до н. э.) развивается «большое письмо для печатей» (да чжуань) и «малое письмо для печатей» (сяо чжуань, ок. 200 г. до н. э.). С употреблением кисточки (в эпоху Чжаньго) появляется «официальное письмо» (ли шу). Впрочем, само использование кисти очень древнее. Ею, возможно, расписывалась керамика Яншао, подкрашивались насечки на ней, а позже — знаки на гадательных костях.

Традиция измерения времени в Китае уходит в глубь веков. При том уровне развития культуры земледелия, какой сохранился в исторической памяти китайцев об эпохе Ся, несомненно должен был уже тогда существовать календарь. Иногда, поскольку изменяются наблюдаемые положения звезд и планет, в календари вносятся поправки, но не меняется существенно принцип их составления. В традиционном историописании самый ранний сохраненный в записи календарь «Сясяочжэн» считается сяским по происхождению и принадлежности. В эпоху Шан-Инь по сочетаниям «небесных пней» и «земных ветвей» по календарю датировали гадания, что отражено в гадательных надписях. Однако следов сложения этой системы проследить невозможно. Должна была пройти не одна сотня лет еще прежде этой эпохи, чтобы такой календарь был создан и вошел в употребление. Поэтому сельскохозяйственный календарь, которым пользовались и в конце эпохи Чжоу, по-прежнему назывался сяским — «Ся сяо чжэн».

В основе китайского календаря лежит шестидесятеричный цикл, записываемый при помощи знаков из двух последовательностей: десяти «небесных стволов» (гань) и двенадцати «земных ветвей» (чжи). Через каждые шестьдесят дней (или других календарных единиц) сочетания знаков повторяются. Нечетные знаки «стволов» сочетаются с нечетными же знаками «ветвей». Аналогичным образом дело обстоит с четными знаками той и другой последовательности. Поэтому на таблице все необходимые сочетания легко располагаются подобно шашкам на шашечной доске (см. табл.).

Метод «стволов» и «ветвей» использовался не только при счете дней. «Земные ветви» применялись также при счете часов и счете месяцев, и даже лет, хотя определенно шестидесятилетний цикл появляется в позднеханьское время. Зато о лежащем в его основе двенадцатилетнем цикле Юпитера есть сведения от эпохи «Вёсен и осеней» (Чуньцю).

Производя сложнейшие вычисления при помощи стеблей тысячелистника, древние составляли понятия о больших промежутках времени, таких как «юань» (эра, созвучно греческому «эон») — до 10 800 лет; «тун» (1539 лет), «цзи» (1520 лет). Эти длительные промежутки охватывают кратные им малые периоды, а именно: «бу» (76 лет) и «чжан» (19 лет). Последний упоминается в «Книге Перемен» («И цзине»). Таким образом, вся китайская система исчисления времени может оказаться гораздо более древней, чем мы себе представляем.

Почитание предков составляет основу религиозного культа в Древнем Китае. Представления о переселении души после смерти существовали здесь предположительно уже в эпоху неолита. Обряды же, связанные с этим культом, сложились не позже шаниньского времени. О том, что они тогда определенно существовали, свидетельствуют многочисленные гадательные надписи. Жертвы приносились Шанди, умершим правителям, их женам, министрам и т. д.

Шанди («Высочайший император») — верховное божество в государстве Шан-Инь. Пребывающий на небе Шанди воспринимался древними как прародитель правителя и родоначальник его дома и, будучи личным божеством, оказывал, по их представлениям, прямое влияние на судьбу своих потомков. Царствующий представитель династии посредством жертвоприношения и обращения к оракулу устанавливал связь с божеством. Когда в западночжоуский период предметом религиозного почитания все чаще становилось Небо, Шанди утратил прежнее значение, но многое из того, что считалось ему свойственным, стало приписываться Небу.

Обращение к оракулу путем прокаливания костей и осмотра образующихся трещин прослеживается в Китае со времени культуры Луншань. В период Шан-Инь эта форма гадания достигла расцвета. Однако теперь гадания уже совершались одновременно и по панцирю черепахи, и при помощи стеблей тысячелистника. Этот последний вид гадания приобрел законченную форму в чжоуский период.

О гаданиях рассказывают надписи на гадательных костях, позволяющие также извлечь необходимые сведения об истории государства Шан-Инь. В полном виде надписи содержат дату гадания, имя гадателя, заданный оракулу вопрос, ответ на него и примечание, свершилось или нет предсказываемое событие. Пример такого текста: «В день цзи-мао гадатель Цзюэ задал вопрос: „Будет ли дождь?“. Ван прочел ответ: „Будет“. В день жэнь-у действительно пошел дождь». Большинство надписей содержат, однако, лишь часть сведений такого рода.

Древние гадали о природных явлениях (затмениях, дожде, ветре, снеге). Они обращались к оракулу, отправляясь в путь, собираясь на охоту, готовясь к военному походу; спрашивали о жертвоприношениях и т. д. Способы и символы гадания на стеблях тысячелистника в шанскую эпоху, очевидно, отличались от известных по более позднему времени, в частности, из «Книги Перемен».

В эпохи Шан-Инь и Чжоу для жертвоприношений в Китае употреблялись главным образом бронзовые сосуды, чаши, блюда и т. д. Сохранившиеся в большом количестве и доныне, такие сосуды украшались великолепным орнаментом. Исходя из формы сосудов, можно выделить их различные виды: алтарные треножники (дин и ли), служившие для приготовления пищи; сосуды для проса (гуй) и жертвенной пищи (доу), сосуды для омовения (и), кувшины для вина (ху), винные чаши и кубки (цзя, цзюэ) и др.