Поэма повествует о борьбе между потомками слепого царя Дхритараштры, правившего в Хастинапуре — столице Куру, и его брата Панду. Из-за своей слепоты Дхритараштра отдал трон Панду, а тот впоследствии ушел в отшельничество. Пятеро сыновей Панду (их называли пандавами) росли в Хастинапуре вместе с кауравами — сыновьями слепого царя. Кауравы возненавидели пандавов, считая их своими соперниками в борьбе за престол, и пятерым братьям пришлось покинуть столицу в поисках счастья.

В одном из царств они вступили в состязание претендентов на руку царевны Драупади. Самый отважный из пандавов, Арджуна, одержал победу, но Драупади стала женой всех пятерых братьев, которые решили жить общей судьбой. По возвращении пандавов старый царь разделил царство между ними и кауравами, но последние задумали избавиться от братьев. Произошел не вполне честный поединок между старшими братьями обоих кланов: Дурьодхана обыграл Юдхиштхиру в кости, после чего кауравы снова должны были удалиться в изгнание на 13 лет. Но и по истечении этого срока кауравы не хотели уступать.

Тогда наступило главное событие «Махабхараты» — великая битва между пандавами и кауравами, разыгравшаяся на Курукшетре — Поле племени Куру. Обе стороны, заручившись поддержкой многих царей, привели большие войска. Жестокая битва длилась 18 дней, и в живых остались только пятеро братьев и их друг Кришна. Пандавы вместе царствовали в Куру, а затем отправились в Гималаи, где их приняли к себе небожители.

Помимо основной сюжетной линии, «Махабхарата» включает несколько вставных эпизодов. Один из наиболее известных — сказание о Нале, который жил счастливо со своей женой царевной Дамаянти, но проиграл ее в кости; только после больших испытаний ему удалось вернуть жену. Другое сказание — о Савитри, преданной жене; она сумела вернуть своего мужа, уже схваченного богом смерти Ямой, и не побоялась вступить в разговор с этим ужасным божеством. В «Махабхарату» были включены и целые трактаты, среди них — важнейший в индийской культуре текст «Бхагавадгиты».

Создание «Махабхараты» нельзя отнести к какому-либо определенному времени; очевидно, что процесс сложения текста происходил в течение многих веков. Источником возникновения эпической поэмы были слагавшиеся древними сказителями песни-предания о подвигах воинов. Такого рода тексты передавались устно из поколения в поколение и, несомненно, имели множество разночтений. Создание целостного текста «Махабхараты» происходило в течение всего I тысячелетия до н. э.; окончательное же формирование поэмы в ее нынешнем виде произошло уже в первые века нашей эры, поскольку в ней есть, в частности, упоминания гуннов.

Содержание поэмы также указывает на разновременный характер отраженной в ней реальности: с одной стороны, это весьма старинные обычаи и суровые нравы, характерные для архаической ведийской эпохи, с другой — развитые города и пышные дворцы, которые могли существовать только во второй половине 1 тысячелетия до н. э. Тем не менее «Махабхарата» является одним из важнейших источников, свидетельствующих о воинских и родовых обычаях, религии, бытовой и обрядовой жизни ведийской эпохи, является богатейшим источником языкового и мифологического материала.

В «Махабхарате» содержится большое религиозно-философское отступление — «Бхагавадгите» («Песнь о Бхагавате» — о божестве); высказанные в нем утверждения составили основу этических воззрений индуизма. Текст «Бхагавадгиты» вложен в уста одного из героев «Махабхараты» — Кришны, друга и покровителя пандавов, который произносит его как пространную речь перед битвой на Курукшетре, адресуя ее Арджуне, растерявшемуся перед сражением.

Арджуна был в смятении, увидев в войсках противника своих родственников и друзей, на которых ему предстояло поднять оружие: его чувства раздвоились между сознанием долга и человеческими привязанностями. Эта тема и послужила поводом для философских обобщений «Бхагавадгиты».

Одна из основных провозглашенных здесь ценностей — отрешение от земных привязанностей, внутренняя свобода, позволяющая действовать согласно ясно осознаваемому долгу и оставаться непоколебимым в бедствиях. «Бхагавадгита» также утверждает необходимость для человека постоянного, страстного чувства преданности божеству (см. бхакти), которое в таком случае неотступно покровительствует верующему.

Вторая эпическая поэма — «Рамаяна» — повествует о подвигах царя Рамы. Вынужденный удалиться в изгнание из дома своего отца, Рама жил в уединенной лесной обители вместе со своей женой Ситой. О ее красоте прослышал демон Равана, властитель Ланки. Демон принял образ странника и явился в эти леса, прихватив с собой своего сородича, воплотившегося в прекрасного оленя. Олень явился перед Рамой во время охоты, заманивая его за собой, а тем временем Равана постучался в дом к Сите, прося подаяния. Сита была схвачена похитителем и унесена на Ланку.

Равана обещал ей все земные блага, если она станет его женой, однако Сита хранила верность Раме. Рама отправился на поиски своей жены; в этом походе ему помогал царь обезьян Хануман. Сцепившись друг с другом, обезьяны составили живой мост, чтобы Рама со спутниками мог перебраться на остров. Произошла битва, в которой Раме помогали боги, и демон был повержен. Сюжет «Рамаяны» стал самой излюбленной темой индийского традиционного театра, а сам Рама считается одним из земных воплощений бога Вишну.

Пураны — это сборники индийских преданий о прошлом, включающие мифы о сотворении Вселенной, о богах, легенды о древних царях и мудрецах. Наиболее древние из этих сочинений — «Ваю-пурана», «Вишну-пурана» — были составлены в IV–VI вв. н. э. В пуранах сохранились и древние хроники, имеющие важное значение как исторический источник, и древние трактаты по астрономии, архитектуре и т. д.

Религиозные представления древних ариев были выражены в ведах, в первую очередь в «Ригведе», составленной из многочисленных гимнов, обращенных к божествам, а также в текстах примыкающей к ведам литературы. Религия ведийского периода отражает достаточно раннюю стадию развития религиозно-мифологических представлений. Об этом свидетельствуют и архаичность ведийских божеств, которые зачастую не имели определенного облика и во многом представляли собой дублирующие друг друга образы, и неразвитость мифологических сюжетов, и общая картина религиозно-мифологического восприятия мира, связанного с ранними формами мышления.

Ведийские божества (дэвы, асуры) олицетворяли главные стихии, которые имели первостепенное значение в жизни людей, — к ним относили не только силы природы, но и «силы» ритуала — например, сому — священный напиток, приносимый в жертву богам, или «вач» — речь, священное слово жрецов. Отношения между людьми и богами понимались как взаимный обмен услугами — боги получают «пищу» и восхваления от людей, люди же ожидают за это благорасположение богов.

Идея жертвоприношения стоит в центре внимания ведийской религии, через жертвоприношение не только осуществлялась связь между людьми и богами, но и обеспечивался неизменный миропорядок — смена времен года, движение светил, продолжение рода людей, плодоношение природы и т. д. Главные жертвоприношения (ритуалы шраута) совершались жрецами — брахманами; они хранили в памяти все тонкости ритуалов, которые были весьма сложными и длительными, а также гимны и жертвенные формулы, предназначенные для произнесения в строго определенный момент обряда. Многочисленные домашние обряды совершались главой семьи и всеми членами деревенской общины; сложные предписания, которые следовало неукоснительно выполнять, составляли обряды рождения и роста ребенка, вступления в брак, похоронную обрядность.

Религия составляла нерасчленимое единство со всеми сторонами жизни ведийского общества. Сакрализованы были и сословная структура общества (варны), и весь жизненный цикл ария — над ним совершались обряды посвящения (второго рождения), после которого следовали периоды его жизни — ашрамы, также освященные последовательным совершением обрядов.