Социальное и культурное значение Второго Великого пробуждения стало причиной появления большого количества публикаций. Современные интерпретации включают Марк Нолл, «Бог Америки» (2002); Эдит Блюмховер и Рэндалл Балмер, ред, Modern Christian Revivals (1993); Jon Butler, Awash in a Sea of Faith (1990); Nathan Hatch, The Democratization of American Christianity (1989); Richard Carwardine, Transatlantic Revivalism (1978); William McLoughlin, Revivals, Awakenings, and Reform (1978); Scott Miyakawa, Protestants and Pioneers (1968); и незавершенная классика Перри Миллера, The Life of the Mind in America (1965). Значительная часть исследований посвящена северному штату Нью-Йорка: Уитни Кросс, «Сгоревший район» (1950); Пол Джонсон, «Тысячелетие лавочника» (1978); Мэри Райан, «Колыбель среднего класса» (1981); Кертис Джонсон, «Острова святости» (1989); Дэвид Хакетт, «Грубая рука инноваций» (1991). О Юге см. Кристин Хейрман, Южный крест (1997); Джон Квист, Беспокойные провидцы (1998); Рэнди Спаркс, На бурных берегах Иордана (1994); и Дональд Мэтьюз, Религия на старом Юге (1977). Среди общих работ, представляющих большую ценность для этого периода, можно назвать Jon Butler et al., Religion in American Life (2003); Richard W. Fox, Jesus in America (2004); и Sydney Ahlstrom, A Religious History of the American People, 2nd ed. (2004).

О том, как религиозный дисбат проложил путь к Пробуждению, читайте в книге William McLoughlin, New England Dissent, 1680–1833: The Baptists and the Separation of Church and State (1971), 2 vols. О личностях евангелистов можно узнать из книг: Charles Hambrick-Stowe, Charles G. Finney (1996); Joseph Conforti, Samuel Hopkins and the New Divinity Movement (1981); Charles White, The Beauty of Holiness: Phoebe Palmer (1986); и Robert Abzug, Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (1994). Семья Бичер имеет богатую историографию; об их роли в Пробуждении см. Marie Caskey, Chariot of Fire (1977); Vincent Harding, A Certain Magnificence (1991); и James Fraser, Pedagogue for God’s Kingdom (1985).

Среди работ, посвященных отдельным видам протестантизма, — Дэвид Хемптон, Методизм (Нью-Хейвен, 2005); Рассел Ричи, Ранний американский методизм (1991); Джон Виггер, Взятие небес штурмом: Methodism and Popular Christianity (1998); Gregory Willis, Democratic Religion: Church Discipline in the Baptist South (1997); Thomas Hamm, Трансформация американского квакерства (1988); Larry Ingle, Quakers in Conflict (1986); David Harrell Jr., Quest for a Christian America: The Disciples of Christ (1966); и Ричард Хьюз и Леонард Аллен, Illusions of Innocence: Протестантский примитивизм в Америке (1988).

Об американских католиках см. Джей Долан, «Католическое возрождение» (1978); Энн Тейвз, «Дом веры» (1986); Чарльз Моррис, «Американский католик» (1997); и Джей Долан, «В поисках американского католицизма» (2002). О противоречиях внутри католической церкви см. Патрик Кэри, Люди, священники и прелаты (1987) и Дейл Лайт, Рим и Новая Республика (1996). Взгляд на отношения католиков с протестантским большинством см. в Lawrence Moore, Religious Outsiders and the Making of Americans (1986), 48–79. Отношение католиков к рабству объясняется (наряду со многим другим) в превосходной книге Джона Макгриви «Католицизм и американская свобода» (2003); см. также Thomas Bakenkotter, Concise History of the Catholic Church, rev. ed. (2004), 294–302.

Активная роль женщин в Пробуждении и его филантропии по праву привлекает внимание историков. См. Marilyn Westerkamp, Women and Religion in Early America (1999); Catherine Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740–1845 (1998); Nancy Hardesty, Your Daughters Shall Prophesy (1991); Carolyn Lawes, Women and Reform in a New England Community (2000); Nancy Hewitt, Women’s Activism and Social Change (1984); Nancy Cott, The Bonds of Womanhood, 2nd ed. (1997); и Carroll Smith-Rosenberg, Religion and the Rise of the American City (1971). О месте Пробуждения в истории рабочего класса см. Jama Lazerow, Religion and the Working Class in Antebellum America (1995) и Teresa Murphy, Ten Hours’ Labor: Religion, Reform, and Gender in Early New England (1992).

Пробуждение заняло видное место в жизни многих афроамериканцев, как свободных, так и порабощенных. См. Альберт Работо, «Огонь в костях» (1995) и «Религия рабов» (1978); Гэри Нэш, «Выковывая свободу» (1988); Мехал Собел, «Трабелин» (1979); Джон Боулз, ред., «Хозяева и рабы в доме Господнем» (1988); и Кэрол Джордж, «Сегрегированные субботы» (1973).

Об интеллектуальном измерении Пробуждения см. Брюс Куклик, Церковники и философы (1985); Брукс Холифилд, Теология в Америке (2003); Ричард Стил, «Благодатная привязанность» и «Истинная добродетель» (1994); Марк Нолл, ред., Бог и мамона (2002); Пол Конкин, Непростой центр (1995); Кеннет Стартап, Корень всего зла (1997); и Лео Хиррелл, неправильно названный Дети гнева (1998). Примеры различных практических последствий Пробуждения можно найти в книге Ричарда Карвардина «Евангелисты и политика в Америке эпохи Антебеллума» (1993); Лори Гинзбург «Женщины и работа благотворительности» (1990); и Бенджамина Томаса «Теодор Дуайт Уэлд» (1950). В книге Кэтлин Д. Маккарти «Американское кредо: филантропия и становление гражданского общества» (2003) рассматриваются движения социальных реформ, а также организованные благотворительные организации.

Взаимосвязанная сеть реформ этого периода в значительной степени опиралась на религиозные истоки, но светские изменения, такие как революция в области коммуникаций, также повлияли на них. См. Ronald Walters, American Reformers, 1815–1860 (1978); Steven Mintz, Moralists and Modernizers (1995); и Bruce Dorsey, Reforming Men and Women (2002). О движении за воздержание см. W. J. Rorabaugh, The Alcoholic Republic (1979); Ian Tyrell, Sobering Up (1979); и Mark Lender and James Martin, Drinking in America (1987). Джон Румбаргер в книге «Прибыль, власть и запрет» (1989) утверждает, что воздержанность была навязана рабочим их работодателями. Международное измерение взаимосвязанных реформ нуждается в дополнительном изучении, но см., например, Mark Noll et al: Comparative Studies (New York, 1994); Frank Thistlethwaite, The Anglo-American Connection in the Early Nineteenth Century (1959); и, конечно же, уже упомянутые работы Дэвида Бриона Дэвиса.

P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement (1961) остается полезной, но историки вновь проявляют интерес к этому предприятию. Например, Кэтрин Харрис, Африканские и американские ценности: Либерия и Западная Африка (1985); Джеймс Уэсли Смит, «Путешественники в поисках свободы» (1987); Амос Бейан, «Американское колонизационное общество и создание либерийского государства» (1991); Ламин Саннех, «Аболиционисты за рубежом» (1999); и Эрик Бурин, «Рабство и особое решение» (2005).

Масонство и антимасонство следует изучать вместе. Стивен Баллок хорошо освещает первую в книге «Революционное братство» (1996). Пол Гудман более негативно относится к антимасонству в книге «К христианской республике» (1988), чем Уильям Воган в книге «Антимасонская партия в Соединенных Штатах» (1983).

Основополагающим трудом по милленаризму в американской истории является книга X. Ричарда Нибура «Царство Божье в Америке» (1937); литература, выросшая вокруг неё, огромна. Труды Джеймса Х. Мурхеда представляют собой надежное руководство по постмилленаризму, хотя в них особое внимание уделяется периоду после 1848 года: Американский апокалипсис (1978) и Мир без конца (1999). Период до 1815 года рассматривается в книгах Ruth Bloch, Visionary Republic (1985) и Susan Juster, Doomsayers (2003). О постмилленаризме в период, охватываемый этой книгой, см. Джонатан Сасси, «Республика праведности» (2001) и Дж. Ф. Маклир, «Республика и миллениум», в книге «Религия республики», изд. Elwyn Smith (1971). О премилленаризме и миллеритах в частности см. Ruth Doan, The Miller Heresy, Millennialism, and American Culture (1987); Gary Land, ed., Adventism in America (1986); и Ronald Numbers and Jonathan Butler, eds., The Disappointed (1987). Майкл Баркун в книге «Crucible of the Millennium» (1986) полезно связать миллениализм и утопизм.