Католический евангелизм времен антебеллума ни в коем случае не был направлен только на иммигрантов или других лиц католического происхождения. В частности, религиозные ордена использовали свободу вероисповедания в Америке для поиска новообращенных из протестантизма; для этого проводились громкие публичные богословские дебаты и основывались учебные заведения. Около 57 400 американских протестантов перешли в римский католицизм в период с 1831 по 1860 год, среди них выдающийся светский богослов Орест Браунсон, а также Исаак Геккер и Элизабет Сетон.[762] Протестанты резко отреагировали на такой прозелитизм со стороны католиков. Они объясняли успех католиков отчасти культурной привлекательностью их образов и искусства. Соответственно, протестанты стали сами использовать символ креста (но не распятия), духовную музыку, исполняемую органом и хором в церкви в дополнение к общинному пению, и готическую архитектуру. Протестанты также удвоили свои собственные евангелизационные и образовательные инициативы, чтобы конкурировать с католиками. Как сказал Лайман Бичер: «Католики имеют полное право прозелитировать нацию в свою веру, если они в состоянии это сделать. Но и у меня есть право препятствовать этому, если я в состоянии».[763]

Когда политически консервативная ассоциация в Австрийской империи начала собирать средства для прозелитизма католицизма в Соединенных Штатах, это вызвало тревогу среди некоторых американских евангелистов. Америка должна была искупить монархическую Европу, а не наоборот. Среди тех, кто больше всего беспокоился, был выдающийся художник Сэмюэл Ф. Б. Морс, сын географа и демографа индейцев Джедидии Морса. Ярый националист и кальвинист, как и его отец, Морзе-младший начал пробовать идею электрического телеграфа. В 1835 году он возглавил Демократическую ассоциацию коренных американцев в Нью-Йорке — городе, где уже существовали значительные кварталы ирландских католиков. (В те времена под «коренными американцами» подразумевались белые, родившиеся в Соединенных Штатах, а не американские индейцы). В письмах в Journal of Commerce за тот год, которые вскоре были опубликованы в виде памфлета, Морзе жаловался, что миссионеры-иезуиты, эмиссары реакционного европейского Священного союза, действующего среди иммигрантов, опасно используют американскую свободу в интересах «суеверия и невежества». В 1836 и 1841 годах он безуспешно баллотировался в качестве кандидата в мэры на платформе ограничения политического влияния католиков-иммигрантов.[764] Резкие предупреждения Морса были одним из ранних проявлений движения, известного как нативизм, которое стало более мощным после увеличения католической иммиграции в конце 1840-х годов.

Иногда оппозиция католическому евангелизму предавала те самые демократические идеалы, которые она призвана защищать. Наиболее драматичная реакция на распространение католицизма приняла насильственные формы. В ночь на 11 августа 1834 года хорошо организованная толпа сожгла монастырь урсулинок возле Чарльзтауна, штат Массачусетс (сейчас это место находится в Сомервилле). Орден Святой Урсулы, основанный в Италии, приехал в Соединенные Штаты из французской Канады. Специализируясь на женском образовании, монахини-урсулинки содержали школу-интернат на горе Бенедикт для девочек в возрасте от шести до восемнадцати лет. Мать-настоятельница и около половины сестер были обращены в протестантизм. Родители учениц, в основном зажиточные бостонские унитарии, стремились дать своим девочкам хорошее образование и не беспокоились о том, чтобы познакомить их с католицизмом. Однако для фермеров и рабочих Чарльзтауна это выглядело как развращение молодых протестантов неамериканской идеологией. В январе 1832 года девятнадцатилетняя дочь местного фермера, перешедшая в католицизм, покинула монастырь, где она провела несколько месяцев в качестве «специальной ученицы», осудила практику монахинь, а затем отказалась от своего обращения. В рассказе Ребекки Рид, опубликованном под названием «Шесть месяцев в монастыре» (1835 г.), говорилось о суровых наказаниях, наложенных матерью-настоятельницей на больную послушницу, о монахинях, расстилающихся перед начальством, целующих их ноги и вылизывающих пол — монашеские обычаи, которые шокировали американцев, не исповедующих католицизм. Затем, в июле 1832 года, монастырь покинула вторая женщина: Сестра Сент-Джон, помощница матери-настоятельницы. Хотя она вскоре смирилась и вернулась, её поступок возродил обвинения в том, что монастырь удерживает людей против их воли. 11 августа Лайман Бичер выступил в Чарльзтауне с речью о необходимости создания протестантских учебных заведений на Западе, чтобы противостоять влиянию католических. Однако к тому времени заговорщики уже замышляли уничтожение монастыря на горе Бенедикт.

Жители Чарльзтауна недавно отпраздновали Бостонское чаепитие 1775 года, и многие из них пришли к выводу, что настало время для ещё одной патриотической толпы взять закон в свои руки. Страхи о несовместимости римского католицизма и свободы, укоренившиеся в англо-американской традиции ещё со времен Елизаветы I и испанской Армады, сохранялись и в 1830-х годах, несмотря на то что, по иронии судьбы, британский парламент в 1829 году принял эмансипацию католиков. В своих собственных глазах заговорщики действовали как американцы, а не как протестанты, защищая свою страну и её миссию от чужеродного подрывного влияния. Как заявил их самый известный апологет, патриоты 1775 года «не думали, что вблизи Банкер-Хилла, где текла кровь героев, будет основан монастырь, а их внучки станут его обитательницами».[765] Бравада матери-настоятельницы, смело заявившей, что «двадцать тысяч ирландцев» будут защищать её общину, не остановила заговорщиков. Поджог монастыря был тщательно спланирован, и добровольные пожарные команды, вызванные на место происшествия, не предприняли никаких усилий ни для того, чтобы помешать преступникам, ни для того, чтобы потушить пламя. Десять монахинь и сорок учениц спаслись невредимыми. Во вторую ночь беспорядков сад монахинь был разгромлен. Один из вандалов, жаждущий святотатства, нашел освященные облатки для причастия и положил их себе в карман; не желая просто красть, он выбросил серебряный киворий, в котором они находились. Двадцать четыре часа спустя он покончил с собой. Власти не стали защищать монастырь силой, но по настоянию бостонского торгового сообщества провели оперативное расследование и предъявили обвинения двенадцати мужчинам. Местные присяжные оправдали всех, кроме одного обвиняемого, которого губернатор вскоре помиловал (по просьбе видных католиков в качестве примирительного жеста). Законопроект о выплате государственной компенсации религиозному ордену не прошел в законодательном собрании. Но в итоге урсулиняне вернули себе свой киворий, который до сих пор остается их драгоценностью.[766]

В предрассветные часы понедельника, 22 августа 1831 года, доверенный раб семьи забрался через окно в дом своего хозяина и отпер дверь для шестерых товарищей, вооруженных топорами. Злоумышленники убили Джозефа и Салли Тревис, её двенадцатилетнего сына и мальчика-подмастерья, которому тоже было двенадцать лет, зарубив их до смерти в постели. Выйдя из дома, они вспомнили о младенце в колыбели и вернулись, чтобы убить и его. Так началось величайшее восстание рабов в истории Соединенных Штатов.

Человеком, открывшим дверь, и лидером восстания стал мистик, религиозный провидец по имени Нэт Тернер. Днём он работал в поле, а ночью и по выходным Тернер пророчествовал, крестил и исцелял. Тернер научился читать у своих родителей и впитал в себя образы и силу Библии. Никто из его хозяев не пытался препятствовать его религиозной деятельности. Как увещеватель, почитаемый чернокожими и уважаемый среди белых, Тернер передвигался по округу Саутгемптон на юго-востоке Вирджинии, где было скромное землевладение, разнообразное сельское хозяйство и хозяева, работавшие на полях вместе со своими кабальеро. Перепись населения округа 1830 года показала, что белые составляли меньшинство, а свободные негры — значительную часть населения. Население в 16 074 человека составляло 41 процент белых, 48 процентов порабощенных и 11 процентов свободных цветных.[767]