Те, кто был на стороне Уильяма Ллойда Гаррисона, считали американское правительство и общество глубоко коррумпированными. Помимо отмены рабства, они также поддерживали пацифизм (непротивление злу), анархизм и равные права для женщин — идеи настолько непопулярные, что они запятнали оппозицию рабству кистью смехотворной непрактичности. (Исповедуемый гаррисоновцами пацифизм, однако, нисколько не успокаивал рабовладельцев, поскольку на практике гаррисоновцы чаще осуждали насильственное подавление побегов и восстаний рабов, чем действия самих рабов.).[1535] Гаррисоновцы также обычно придерживались религиозных взглядов, выходящих за рамки евангелического мейнстрима. Как правило, это были унитарии, трансценденталисты, хикситы, квакеры или «пришедшие», отделившиеся от своих первоначальных деноминаций. (Это выражение отсылает к библейскому предписанию: «Выйди от неё, народ Мой, чтобы не быть причастниками грехов её» — Откровение 18:4). Когда в 1840 году на международном съезде против рабства в Лондоне американские женщины отказались быть делегатами и были отправлены на галерею для посетителей, Гаррисон в драматическом стиле занял место рядом с женщинами, а не на полу съезда.[1536]
Реагируя на широкую и радикальную программу Гаррисона, в 1840 году около половины аболиционистов вышли из подконтрольного ему Американского общества борьбы с рабством (AASS) и организовали конкурирующее Американское и иностранное общество борьбы с рабством (AFASS) под руководством Льюиса Таппана. Члены AFASS считали рабство гротескной аномалией в относительно благополучном американском обществе. Они хотели, чтобы аболиционизм функционировал как одна из реформ в рамках евангелической «империи доброжелательности», как это было с движением за колонизацию. Поддерживая умеренность и евангелическую религиозную программу Библий и миссий, они держались в стороне от наиболее радикальных «измов» Гаррисона. Вместо того чтобы «выходить» из церквей, они надеялись работать в них и преобразовывать их.[1537] Но религиозные убеждения гаррисоновцев в целом отдаляли их от Евангелического объединенного фронта, который таппаниты находили конгениальным. В своём отношении к миру гаррисоновцы имели больше общего с членами утопических общин, чем с международным евангелическим реформаторским движением. Действительно, некоторые утопические общины, например, в Хоупдейле и Нортгемптоне, штат Массачусетс, имели тесные явные связи с гаррисоновским аболиционизмом.[1538]
Евангелические последователи Таппана не обязательно были менее смелыми, чем гаррисоновцы, в своём осуждении рабства. В отличие от AASS, AFASS никогда не теряли надежды повлиять на общественное мнение южан. В 1840-х годах таппаниты отправили отважных миссионеров-аболиционистов в приграничные и верхнеюжные рабовладельческие штаты, где они пытались достучаться как до чернокожих, так и до белых, и обходили почтовую цензуру, распространяя антирабовладельческие трактаты лично. Хотя их деятельность была ограничена, она приводила в ужас южных политиков. (На Глубокий Юг могли проникать колонизаторы, но не аболиционисты).[1539]
Возможно, к нашему удивлению, не все женщины-аболиционистки присоединились к тому крылу своего движения, которое наиболее решительно выступало за права женщин. Женщины привыкли к благотворной деятельности в пределах своей признанной «сферы» и не всегда спешили её расширять. Некоторые аболиционистки считали противостояние рабству более приоритетным делом, чем отстаивание собственных прав, и считали Гаррисона бестактным. В результате некоторые местные женские аболиционистские общества присоединились к евангелической организации AFASS, а некоторые пытались стать посредниками между старыми и новыми организациями. Женщины обеспечили аболиционистскому движению «великую молчаливую армию» добровольцев и сборщиков средств. Однако фракционность внутри аболиционистского движения мешала и сдерживала деятельность многих местных женских обществ.[1540]
На самом деле некоторые аболиционисты оставались независимыми от обеих фракций, в частности Теодор Дуайт Уэлд и его жена, феминистка-аболиционистка Анджелина Гримке. На их свадьбе в мае 1838 года собрались Гаррисон, Таппан и внушительный список гостей, включая шесть бывших рабов семьи Гримке и представителей всех ветвей реформы.[1541] Уэлд, происходивший из выдающихся евангелических предков, включая Джонатана Эдвардса, выступал за права чернокожих, будучи студентом Лейнской семинарии Лаймана Бичера в Цинциннати. Обращенный Чарльзом Финнеем, он применил модель евангельской странствующей проповеди к борьбе с рабством, набрав «святую группу» миссионеров, которые, как и он, путешествовали, проповедуя немедленную отмену рабства по всей стране. С помощью своей жены и её сестры Сары Уэлд составил книгу «Американское рабство как оно есть» (1839) — уничтожающую документацию о жестокостях, причиняемых «особым институтом», собранную из свидетельств очевидцев (иногда бывших рабовладельцев), юридических кодексов штатов, а также собственных газетных статей и объявлений Юга. Хотя аболиционисты осуждали рабство как отрицание прав человека, естественных и христианских, даже когда хозяева вели себя достойно, они использовали возможности для обнародования примеров жестокости. Подтверждая рассказы беглых рабов, сборник Уэлда подпитывал растущее общественное отвращение к причинению физической боли, которое проявилось в отмене порки в вооруженных силах и уголовном праве. В течение года книга разошлась тиражом в сто тысяч экземпляров по цене тридцать семь центов.[1542]
Придерживаясь здорового питания, предписанного Сильвестром Грэмом, Теодор Уэлд дожил до девяноста двух лет, хотя его голос, перенапряженный слишком частыми публичными выступлениями, сдал за много лет до этого. В среднем возрасте этот человек, который в молодости был таким фанатиком, переключил своё внимание с агитации на другую проблему, характерную для американского Возрождения, — развитие потенциала детей. В 1848 году он и его жена основали академию, посвященную культивированию «внутреннего единства» учеников и подготовка их к жизни в служении другим людям.[1543]
Соратники Теодора Уэлда, его жена Анджелина Гримке Уэлд и её старшая сестра Сара Гримке, происходили из аристократической рабовладельческой семьи в Чарльстоне. Они переехали на север, чтобы присоединиться к евангелической ортодоксальной ветви Филадельфийского общества друзей (квакеров). Позже они приняли постмилленаристский аболиционизм. В 1837 году Анджелина начала выступать перед антирабовладельческими аудиториями обоих полов. На самом деле она не ставила перед собой задачу бросить вызов общепринятым гендерным ролям, но мужчины продолжали приходить послушать её лекции.[1544] Тем не менее, американское общественное мнение не привыкло к тому, чтобы женщины выступали на публике перед «распутными» собраниями — провокационный термин, который тогда использовался для обозначения групп, включавших как мужчин, так и женщин. (Лекционные туры Доротеи Дикс ещё были в будущем.) Сестры Гримке подверглись серьёзной критике за то, что позволили правам женщин отвлечь их от сосредоточения на борьбе с рабством, даже со стороны таких людей, как Лидия Мария Чайлд, которая была согласна с их феминистскими принципами. Но и другие женщины, выступавшие против рабства, примерно в то же время начали бросать вызов общественному мнению и выступать публично, среди них были Эбигейл Келли и Лукреция Мотт. Даже если они не настаивали на правах женщин как таковых, их заметная активность в публичной сфере была неявным феминистским заявлением. Как писала Анджелина чернокожей аболиционистке Саре Дугласс (не родственнице Фредерика), «Мы, женщины-аболиционистки, переворачиваем мир с ног на голову».[1545]
