Вскоре после начала девятнадцатого века методисты начали проводить «лагерные собрания». Такие собрания длились несколько дней, чтобы сельским семьям было выгодно тратить день или больше на дорогу. Очевидно, что такие мероприятия требовали тщательного планирования, организации и рекламы. Лагерные собрания проходили не только на западной границе, но и в сельских районах по всей территории США. Американские методисты проводили от трех до четырехсот таких собраний в год, и их посещаемость, по достоверным оценкам, составляла около миллиона человек в год. Они предоставляли людям, живущим в изоляции, прекрасные возможности для общения и обмена новостями. Они также оказались чрезвычайно успешными в привлечении новообращенных в методизм и стали широко подражать другим — в том числе и Финни.[437]
Чтобы проводить встречи в перерывах между лагерными сборами или визитами всадников, методисты организовывали своих последователей в «классы» примерно по тридцать человек в каждом. В 1815 году в Соединенных Штатах насчитывалось около семи тысяч таких классов. Они обеспечили незаменимую низовую структуру методизма. Лидеры классов, ответственные миряне, руководили богослужением, собирали финансовые взносы и следили за дисциплиной. Раз в три месяца все классы в округе проводили ежеквартальное собрание — духовное и административное событие. Методистская система организации продемонстрировала впечатляющую эффективность; ни одно другое объединение любого рода в Соединенных Штатах не росло так резко и на такой большой территории за столь короткое время, как методизм. Число членов методистских классов выросло со 175 000 в 1810 году до 1 247 000 к 1850 году, увеличившись на 168 процентов в период с 1810 по 1820 год и на 86,5 процента за десятилетие 1830-х годов.[438]
Стать руководителем методистского класса может стать бесценным опытом лидерства для человека скромного происхождения. Как правило, окружные гонщики возникали из рядов мужчин-руководителей классов. Женщины и афроамериканцы могли стать руководителями классов; они также могли стать увещевателями — так называли мирян, которые выступали с мини-проповедями.[439] Афроамериканские мужчины, свободные или рабы, также могли стать лицензированными методистскими проповедниками, даже на Юге. Чернокожие проповедники обычно работали на местах, а не в округе — очевидная необходимость в случае с теми, кто находился в рабстве.[440] Многие ранние методисты не одобряли рабство и даже освобождали своих рабов, жертвуя при этом финансами. Однако публично они не поднимали этот вопрос до 1840-х годов.[441]
Одной из самых известных методистских увещевательниц этого периода была Фиби Палмер, дочь английского иммигранта, обращенного самим Уэсли. В 1835 году она начала проводить типичные методистские женские молитвенные собрания в своей гостиной в Нью-Йорке; четыре года спустя она открыла своё «Вторничное собрание для продвижения Святости» для широкой публики, включая мужчин. Палмер привнесла практику методистского класса в евангелическое движение в целом, ведь послушать её приходили ведущие евангелисты всех деноминаций. Она всегда отказывалась проводить вторничные собрания где-либо, кроме дома (чтобы вместить их, её дом пришлось расширить). Однако она много путешествовала по Соединенным Штатам и Великобритании и выступала на многих возрожденческих лагерных собраниях. Как и Финни, она проповедовала христианский перфекционизм и «полное освящение». Она продолжала свою работу до самой смерти в 1872 году. Фиби Палмер стала признанной основательницей святоотеческой ветви евангелизма и предшественницей пятидесятнического движения.[442]
Первые методисты уделяли больше внимания организации, чем изучению богословия. Большинство методистских проповедников объявили Библию самообъясняющейся, не требующей заученной экзегезы. Вслед за Уэсли подавляющее большинство приняло арминианство, то есть веру в свободу воли, а не философский детерминизм кальвинизма. Арминианство ранних методистов было не столько интеллектуальной системой, сколько утверждением компетентности и самостоятельности обычного человека в религии и жизни в целом. Иногда в жарких дебатах арминиане выступали против кальвинистов, и они привлекли к себе широкую аудиторию, которая сегодня может показаться американцам удивительной. Однако в евангельской практике различие между кальвинизмом и арминианством оказалось менее резким, чем в доктринальной логике. Оба они учили, что Бог оказывает благодать людям, за принятие которой они несут моральную ответственность. Джон Уэсли, при всём своём арминианстве, очень восхищался своими современниками кальвинистами-евангелистами Джорджем Уайтфилдом и Джонатаном Эдвардсом. Было даже несколько кальвинистских методистов, в основном из Уэльса, которые считали Уайтфилда своим богословским наставником. (Историки до сих пор расходятся во мнении, относить ли Чарльза Финни к кальвинистам или арминианам).[443]
Если у Бичера и Финнея деятельность по возрождению приводила к образованию благотворительных ассоциаций и реформаторских движений, то методистские увещеватели и проповедники сосредоточились на создании классов, общин и церквей. В результате своего огромного роста в первой половине XIX века методизм постепенно сумел заменить систему передвижения местным духовенством. Многие из них в конечном счете оканчивали свою жизнь в браке и принимали традиционное служение. Методисты возводили здания церквей и часовен, делая ненужными собрания в домах. Пятьдесят методистских общин во время революции превратились в двадцать тысяч к моменту Гражданской войны.[444]
Начиная с 1820-х годов методисты также основывали колледжи и теологические семинарии, которые стали готовить более профессиональное духовенство. С течением времени менялся и характер мирян. Ранние методисты были в основном выходцами из числа квалифицированных ремесленников и мелких фермеров. С течением времени трудолюбие и самодисциплина этих людей окупались, и все больше методистских мирян пополняли ряды среднего класса. Когда они это делали, их характерный аскетичный образ жизни смягчался. Постепенное облагораживание методистских домов и церквей привело к успеху в личной жизни и в жизни деноминации, но всегда находились «кроукеры», которые оплакивали этот переход и с нежностью вспоминали старые добрые времена, когда методисты ездили по кругу и отличались крайней простотой. В 1840-х годах некоторые из тех, кто был недоволен все более респектабельным характером методистского движения, отделились и образовали Уэслианскую методистскую церковь.[445] Большинство методистов, однако, приветствовали нововведения и видели в них исполнение своих трудов (и трудов своих родителей). Трансформация методизма отражала изменения в других сферах американской жизни, по мере того как он терял некоторые из своих грубых пионерских черт.
Другие христианские группы подхватили то, что оставили методисты, в частности баптисты. Нелегко делать обобщения о баптистах, поскольку у них была сильная традиция независимости общин, и они раскололись на бесчисленные фракции: Отдельные баптисты, Регулярные баптисты, Объединенные баптисты, Общие баптисты, Партикулярные баптисты, Кальвинистские баптисты, Баптисты свободной воли, Примитивные баптисты, Баптисты против миссий, Баптисты «Два семени в духе». Но все эти группы сходились в том, что отвергали крещение младенцев и настаивали на том, чтобы этот обряд совершался над взрослыми по их согласию путем погружения, а не просто окропления или обливания небольшим количеством воды. Крещение взрослых погружением усиливало драматическую важность опыта обращения, к которому стремились проповедники возрождения. Некоторые разногласия среди баптистов отражали социально-классовые различия: например, баптисты среднего класса чаще поддерживали межконфессиональное сотрудничество в борьбе за воздержание, в то время как примитивные баптисты (также называемые баптистами «твёрдой оболочки») предупреждали, что такая реформаторская деятельность отвлекает и портит чистую евангельскую весть. В то время как Баптисты Новый Англии поддерживали высшие учебные заведения (начиная с Университета Брауна в колониальные времена), баптистские группы в других регионах могли быть откровенно антиинтеллектуальными. Баптисты, выступающие против миссий, настолько серьёзно относились к кальвинистской доктрине предопределения, что объявляли миссии к язычникам пустой тратой сил: Если Бог намерен спасти человека, Он это сделает.[446]
