Среди подписантов Декларации Сенека-Фоллс были представители самых разных профессий, а многие семьи были связаны с производством. Призыв к защите прав женщин в Сенека-Фоллс отражал новые представления о взаимоотношениях полов, возникшие в результате экономических инноваций.
Не менее важной предпосылкой, чем экономическая модернизация, стало женское образование. Девочкам в штате Нью-Йорк было доступно среднее образование, и те из них, кто принадлежал к среднему классу, как правило, пользовались его преимуществами. Жемчужиной в короне нью-йоркского образования для девочек стала Тройская женская семинария, смешанное государственно-частное учебное заведение, основанное в 1821 году, созданное Эммой Уиллард при поддержке губернатора ДеВитта Клинтона. Элизабет Кэди окончила её в 1833 году. Декларация настроений преувеличивала, утверждая, что «все колледжи» были закрыты для женщин. Оберлин был совместным (и межрасовым) практически с момента своего основания в 1833 году, а ряд женских колледжей, в основном под религиозной эгидой, обслуживали группы населения, разбросанные от Новой Англии до Джорджии.[1997] Нормальные школы по образцу Хораса Манна, готовившие учителей, становились важным компонентом женского высшего образования. Через шесть месяцев после съезда в Сенека-Фолс английская иммигрантка Элизабет Блэквелл окончила медицинскую школу неподалёку, в Женеве, штат Нью-Йорк, — первая женщина, сделавшая это в современном мире. Цели, которые она ставила перед собой, получая медицинское образование, отражали стремление XIX века к развитию человеческих способностей: «Истинное облагораживание женщины, полное гармоничное развитие её неведомой природы и, как следствие, спасение всего человеческого рода».[1998]
Но если идеология самосовершенствования начала применяться к женщинам, то идеология самореализации — нет. Ни одна профессиональная профессия, кроме школьной учительницы, ещё не была открыта для женщин. Мужчины больше не должны были следовать профессии своих отцов, а женщины начали задаваться вопросом, почему они должны следовать профессии своих матерей. Женщины из рабочего класса теперь могли зарабатывать деньги на фабриках. Женщины среднего класса, хотя и принимали активное участие в религиозных и реформаторских обществах, находили мало возможностей для карьерного роста, совместимых с их относительно высоким уровнем образования. Они сравнивали ограничения, наложенные на них, со свободой, которой пользовались их мужья и братья.[1999]
Религиозные организации, филантропические учреждения и реформаторские движения, в которых женщины участвовали на протяжении целого поколения, оказались эффективными школами и в том практическом смысле, что они преподавали женщинам уроки самоутверждения, лидерства и публичного общения. «Те, кто призывал женщин становиться миссионерами и создавать трактирные общества, — писала Лидия Мария Чайлд в Liberator, — превратили домашнюю утварь в живое, энергичное существо».[2000] Из всех благотворительных акций, в которых участвовали женщины, наиболее близкими к прямым политическим действиям были кампании по сбору петиций в знак протеста против переселения индейцев и рабства в округе Колумбия. Из всех деятелей конгресса времен антебеллума Джон Куинси Адамс, вероятно, сделал больше всех для борьбы за права женщин, представляя и защищая их петиции. После Гражданской войны женщины продолжали пользоваться своим правом подавать петиции, используя его в интересах умеренности, избирательного права и других целей.[2001]
Стремясь помочь угнетенным, некоторые женщины начали осознавать, что сами принадлежат к числу угнетенных. Сестры Гримке, как и практически все первое поколение борцов за права женщин, пришли к этому делу благодаря своему опыту аболиционизма. «Исследование прав раба привело меня к лучшему пониманию моих собственных», — заметила Анжелина Гримке.[2002] Как и большинство аболиционистов, сестры Гримке пришли к своим антирабовладельческим убеждениям через опыт религиозного обращения. В их случае это было мучительное духовное переселение из епископальной церкви в пресвитерианскую, в Общество друзей, что в свою очередь привело их к физическому переселению из Чарльстона в Филадельфию.[2003] Гаррисон принял их в своё Американское общество борьбы с рабством, назвав отмену рабства и права женщин двумя «моральными реформами», связанными вместе в «чисто практическом христианстве».[2004]
Характерные проблемы религиозного благочестия эпохи антисемитизма — создание ответственной автономии взамен внешнего принуждения и искупление людей, которые не функционировали как свободные моральные агенты, — перешли в движение за права женщин. Преемственность иллюстрирует книга Сары Гримке «Письма о равенстве полов» (1838) — первое всеобъемлющее изложение феминизма в Америке. «Бог не сделал никакого различия между мужчинами и женщинами как моральными существами», — утверждала она, обосновывая свою позицию логическим анализом обеих историй творения в Бытие. Отвергая идею о том, что женщины и мужчины имеют «отдельные сферы», она считала, что для женщин так же важно иметь равные обязанности, как и получить равные права. Как и Лукреция Мотт, она поддерживала рукоположение женщин в духовный сан, а также равную оплату за равный труд. Чтобы выполнять свои моральные обязанности, женщины должны были иметь доступ к образованию. Феминистки XIX века, когда они ссылались на язык Просвещения о естественных правах, обычно интерпретировали его в свете Второго великого пробуждения религии.[2005]
Историки, специализирующиеся на анатомии революций, заметили, что они часто происходят после того, как условия жизни начинают улучшаться. Законодательное собрание штата Нью-Йорк уже начало устранять дискриминацию по половому признаку, приняв в апреле 1848 года закон о собственности замужних женщин. Этот закон внес поправки в правило общего права, согласно которому все имущество замужней женщины принадлежало её мужу, что позволяло женщинам сохранять отдельное имущество, принесённое ими в брак, посредством брачного договора. В прежние годы правило общего права смягчалось нью-йоркскими судами справедливости, возглавляемыми выдающимся канцлером Джеймсом Кентом; но в 1828 году закон ограничил юрисдикцию судов справедливости, поставив под сомнение статус имущества замужних женщин. После дюжины лет агитации законодательное собрание ответило новым законом. Помимо прочего, он защищал имущество жены от кредиторов мужа; как и федеральный закон о банкротстве 1841 года, он стал ответом (с запозданием) на депрессию конца 1830-х годов. Его поддержали три стороны: реформаторы, которые видели в нём шаг к равноправию полов, реформаторы, желавшие защитить часть имущества обанкротившейся семьи, и богатые люди, желавшие сохранить семейное имущество за счет своих дочерей. Но только в 1860 году Нью-Йорк изменил правило общего права, согласно которому заработная плата жены принадлежала её мужу. (Стэнтон просто проигнорировала нью-йоркский закон 1848 года, когда перечисляла отсутствие имущественных прав у замужних женщин в своей Декларации чувств, поскольку во многих других штатах — особенно в тех, где нет судов справедливости, — эта проблема не была решена).[2006]
Женщины, собравшиеся в Сенека-Фоллс летом 1848 года, были прекрасно осведомлены о европейских революциях, происходивших одновременно. Маргарет Фуллер, корреспондент газеты New York Tribune в Италии, подробно рассказывала о революциях на Сицилии и в папских государствах, подчеркивая роль женщин. В лондонской прессе появились яркие сообщения, перепечатанные в Соединенных Штатах, о роли вооруженных женщин в парижском и пражском восстаниях. В марте на улицах Парижа появилась ежедневная газета Voix des femmes, а Общество эмансипации женщин призвало французское правительство предоставить женщинам равные права в политике и образовании. В апреле новая Вторая республика отменила рабство во французской Вест-Индии. В мае Франкфортская ассамблея собралась, чтобы разработать национальную конституцию Германии, что вызвало надежды немецких феминисток. В июне французская феминистка Жанна Дероан и английская феминистка Энн Найт выступили с совместным призывом к «полной, радикальной отмене всех привилегий пола, расы, рождения, звания и состояния».[2007] Тем не менее, в июле женщины Сенека-Фоллс решили ориентироваться в своём революционном призыве на 1776 год, а не на современные события в Европе (которые, конечно же, оказались скоротечными). Этот выбор свидетельствует о том, что американцы считают свою страну «исключительной», образцом для всего остального мира, и, соответственно, не хотят рассматривать революции, происходящие в Европе, как пример для Америки.
