Вопреки основному предписанию Практической каббалы, Бешт настаивает на том, что чрезмерное голодание, умерщвление плоти и вообще аскетические упражнения вредны и греховны, а живой и веселый нрав более угоден Богу. В религии важнее всего умонастроение, а не внешние обряды: чрезмерная скрупулезность религиозных обрядов вредна. Благочестивый, или хасид, должен служить Богу не только соблюдением установленных обрядов, но и в своих повседневных делах и даже в своих мыслях. Путем постоянного духовного общения с Богом человек может обрести дар ясновидения, пророчества и чудотворения. Праведник, или цадик, — это тот, кто живет согласно заповедям хасидизма в высшей степени достижимой и благодаря этому ближе и дороже к Богу, чем кто-либо другой. Функция цадика состоит в том, чтобы служить посредником между Богом и простыми людьми. Цадик позволяет человеку достичь совершенной чистоты души и всех земных и небесных благ. Цаддика следует почитать и смотреть на него как на посланника и любимца Бога.

Таким образом, проповедуемое Бештом учение подрывало не только схоластический и церемониальный раввинизм, но и аскетические каббалы, подчеркивая вместо них принцип слепой веры в Провидение, горячей и вдохновляющей молитвы и, наконец, что не менее важно, догмат обретение спасения через чудотворного цадика. Последний пункт веры имел огромное значение для дальнейшего развития хасидизма и впоследствии затмил основные принципы нового движения.

На самом деле личность Бешта как первого цадика впечатляла людей гораздо больше, чем его учение, которое могли полностью понять только его ближайшие сподвижники и ученики. Среди них особенно выделялись следующие: Якоб Йозеф Коэн, занимавший пост раввина последовательно в Шаргороде, Немирове и Полонном; Бэр из Межерича, волынский проповедник и каббалист; Нахман Городенский, Нахман Косовский, Финеес Корец, все они часто бывали в Беште в Меджибоже. Даже бывший раввин Брод Гершон Кутовер, который когда-то смотрел на своего зятя свысока как на Ам ха-Арец, признал его религиозную миссию.

Около 1750 года Бешт отправил своему зятю Кутоверу, поселившемуся тем временем в Святой Земле, своего рода пророческий манифест, повествующий о его чудесном видении, или откровении. В нем Бешт утверждал, что в день еврейского Нового года его душа была вознесена на небеса, где он увидел Мессию и множество душ умерших. В ответ на прошение Бешта: «Дай мне знать, мой Владыка, когда ты явишься на землю», Мессия сказал:

Это будет знамением для тебя: когда твое учение станет известно, и источники твоей мудрости будут изливаться, когда все другие люди будут иметь силу совершать те же самые тайны, что и ты, тогда исчезнут все полчища нечистоты, и придет время великой благодати и спасения.

Откровения такого рода были в то время в большой моде и оказали глубокое влияние на склонные к мистике умы. Распространено мнение, что Бешт общался с пророком Илией, а его «учителем» был библейский провидец Ахия из Сило. Что же касается простых людей, то они верили в Бешта как в чудотворца и любили его как религиозного учителя, не делавшего различия между образованным и простым евреем. Ученые и каббалисты были очарованы его мудрыми рассуждениями и притчами, в которых наиболее абстрактные принципы каббалы были конкретно проиллюстрированы, переведены на популярный язык и применены к опыту повседневной жизни. Круг Бешта в Меджибоже постоянно рос. Незадолго до смерти Бешт стал свидетелем агитации франкистов на Подолии и последующего их массового крещения. Польские раввины радовались обращению сектантов в католицизм, поскольку это избавляло еврейский народ от опасных еретиков. Но когда Бешт узнал об этом, он воскликнул: «Я слышал, как Господь кричал и говорил: пока больная конечность соединена с телом, есть надежда, что она со временем будет излечена;, он потерян навсегда». Есть основания полагать, что Бешт был одним из раввинов, приглашенных для участия в франкистском диспуте в Лемберге в 1759 году. Весной следующего года Бешт испустил последний вздох в окружении своих учеников.

Ко времени смерти Бешта его учение приобрело значительное число сторонников на Подолии, Галиции и Волыни, принявших имя хасидов. Но систематическая пропаганда хасидизма началась только после смерти Бешта и была продолжена его преемниками и апостолами. Его первым преемником был упомянутый выше проповедник Бэр из Межерича, при котором городок Межерич стал штаб-квартирой хасидизма на Волыни, подобно тому, как Меджибож был на Подолии. По оригинальности и глубине чувств Бэр значительно уступал своему учителю, но превосходил его по эрудиции. Его ученость обеспечила успех хасидской пропаганды среди ученого класса, а также позволила ему стать одним из главных представителей теории хасидизма. В течение двенадцати лет (1760-1772) Бэру удалось окружить себя большим числом выдающихся талмудистов, которые с энтузиазмом обратились в хасидизм; некоторые из них были выходцами из архираввинской Литвы и Белой Руси. Бэр развил учение о Беште, уделяя особое внимание принципу цадкизма. Он обучил группу апостолов, которые со временем стали основателями династий цадиков в различных частях Польши и Литвы. Цадикизм служил приманкой для простых людей, которые вместо рациональной веры в некоторые религиозные истины предпочитали слепо верить человеческим выразителям этих истин — цадикам.

Та же тенденция характеризовала деятельность другого апостола Бешта, Якоба Джозефа Коэна, который заплатил за свою преданность хасидизму тем, что ему пришлось терпеть преследования со стороны своих коллег-раввинов. Потеряв должность раввина в Шаргороде, Коэн с помощью Бешта принял должность проповедника в Немирове, а после смерти своего хозяина стал проповедником в Полонном. Повсюду он усердно распространял хасидское учение посредством устного и письменного слова. Джейкоб Джозеф Коэн был первым, кто попытался литературно изложить основные принципы хасидизма. В 1780 году он опубликовал сборник проповедей под названием «Толдот». Яков Йосеф, воспроизводящий многочисленные высказывания, которые он слышал из уст Бешта. Превознося значение цадиков, заботившихся о спасении простых людей, Яков Иосиф яростно нападает на высокомерных талмудистов, или «псевдоученых», вся религия которых сводится к книжному обучению и чье отношение к массы — это презрение. Книга Якова Иосифа положила начало хасидской литературе, которая по содержанию и форме отличается не только от раввинистической, но и от более ранней каббалистической литературы.

В последние десятилетия восемнадцатого века хасидизм распространился с невероятной скоростью среди еврейских масс Польши и отчасти даже Литвы. Во многих общинах возникали хасидские общины и создавались отдельные молитвенные дома, в которых богослужения, отличавшиеся безграничным экстазом, бурными криками и жестами, проводились в соответствии с предписаниями Бешта. Хасиды приняли каббалистический молитвенник Ари, который отличался от принятой литургии многочисленными текстуальными изменениями и перестановками. Они пренебрегли традиционным сроком утренней молитвы, изменили ритуал забоя животных, а некоторые из них имели привычку одеваться в субботу в белое. Они любили коротать время в шумных сборищах и часто предавались веселым попойкам, чтобы воспитать, по завету Бешта, «веселый нрав».

Однако наиболее характерной чертой хасидов было их безграничное почитание «святых» цадиков. Хотя логически это был результат хасидизма, на практике цадкизм во многих случаях был его предшественником. Появление какого-нибудь чудотворного цадика в определенном районе часто приводило к массовому обращению в хасидизм. Дом цадика был наводнен толпами мужчин и женщин, которые в своей доверчивости надеялись получить лекарство от болезней или средство от бесплодия своих женщин, или просили благословения, предсказания будущего, или искали совета в практическом плане. имеет значение. Если в одном случае из многих цаддику удавалось помочь одному из своих клиентов или если одно из его догадываний или предсказаний оказывалось верным, за ним прочно закреплялась слава чудотворца, а население округи обязательно склонится к хасидизму.