В поэме ставятся и решаются основные вопросы человеческого существования: из чего состоит мир? что такое «Я»? что такое смерть? что будет потом? почему в мире зло? что я должен делать, чтобы жить в этом мире, полном зла, и не участвовать в этом зле? Решения этих вопросов «Гига» не замыкает в рамки какой-либо резко очерченной философской схемы. В ответ на главный вопрос Арджуны: «Что мне делать сейчас и вообще всегда?» — Кришна излагает учение о карма-йоге, искусстве действия. Во всяком действии не стремись к результату, старайся лишь как можно лучше выполнить само действие — и все. Или иначе: относись ко всякому действию так, словно ты вообще не действуешь — движутся твои мысли, шевелятся руки и ноги, напрягается тело, а ты сам в это время абсолютно спокоен и неподвижен. Такая концепция заставляет Кришну заранее изложить учение о неизменном внутреннем «Я» — атмане, который является как бы противовесом мира форм, явлений, действий, возникновения и смерти. Встает, однако, неизбежный вопрос: «Если все это так, то зачем вообще нужны действия? Не лучше ли было бы, вместо того чтобы воображать себя недействующим, просто перестать действовать — умереть, уснуть, отключиться не в переносном, а в прямом смысле?» Для Арджуны этот вопрос звучит тем более остро, что Кришна, с одной стороны, учит — недеяние лучше деяния, а с другой стороны, призывает его к ужасному делу: сражаться и убивать! В ответ на это Кришна излагает моральное учение «Гиты»: нельзя бездействовать, ибо действия необходимы для поддержания миропорядка, для нормального функционирования мира — как в макрокосме (природа, общества), так и в микрокосме (человеческий организм). А потому — если ты воин, сражайся! Но не ради славы, успехов или добычи: ты должен просто выполнять свой долг, безо всякой ненависти к врагам. Если ты рыбак — лови рыбу! Но не для того, чтоб на этом деле заработать, а просто потому, что это твой долг, твоя профессия, твоя функция в этом мире. В такой постановке вопроса виден специфически индийский, в корне отличный от европейского подход к проблеме «Личность — мир». Если Европа со времени Протагора разделяет (с большими или меньшими отклонениями) принцип: «Человек есть мера всех вещей», то Индия утверждает нечто прямо противоположное: мерой всех вещей является космос, а человеческая личность — лишь капелька в мировом океане. Это не значит, что «Гита» отрицает всякую ценность человеческой личности: ценным в человеке является, с точки зрения «Гиты», космическое, сверхличностное начало — атман. С точки зрения этого представления о человеческой сущности, человек — атман, все остальное — лишь «проявление», частный случай, скорлупа. Для того чтобы познать, т. е. увидеть свое внутреннее, тайное, трансцендентное «Я», человек должен проделать громадную духовную работу, перестроить свою психику с помощью специальной тренировки. Он может трансформировать себя с помощью либо знания (путь джняна-йоги), либо действия (карма-йога), либо специальной религиозно-эротической техники, известной под названием «бхакти-йога» (благоговейная, экстатическая любовь, обожание). Этот последний метод, с точки зрения «Гиты», является наиболее действенным и простым. Если два первых пути (в особенности джняна-йога) были известны в Индии со времен древнейших упанишад, то бхакти заняла свое место в индуизме, начиная именно с «Гиты». Этим объясняется совершенно исключительная роль «Гиты» в индийской культуре.

Бхагавадгита / Пер. с санскр., послесл. Б. Л. Смирнова. — СПб.: A-cad, 1994,— 598 с.

Бхагавадгита (Махабхарата. Ч. II) / Букв, и лит. пер., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Изд-во АН ТССР, 1956. 361 с.

The Bhagavadgita / Ed. by S. К. Belvalkar. — Poona: Bhandarka Orient. Res. Inst., 1945. — Vol. 32. — 108 p.

The Bhagavadgita. With the Sanatsugatiya and the Anugita / Transl. by Kashi nath Trimbah Telang. — Delhi: Motilal Banaisidass, 1965. — 446 p.

Mahabharata. The Bhagavadgita / With an introd. essay. Sanskrit text. English transl. and notes by Radhakrishnan. — London: Allen and Unwin, 1960. — 388 p.

Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике, — М.: Наука, 1985,- 234 с.

Mishra Umesh. A critical study of the Bhagavadgita. — Allahabad: Firabhukti publications, 1954. — 65 p.

Ranade R. D. The Bhagavadgita as a philosophy of God-realization. — Nagpur: Nagpur Univ., 1959. — 321 p.

В отличие от «Махабхараты», «Рамаяна» может считаться произведением одного поэта. Это не исключает позднейших вставок и добавлений, в частности, I и VII (последняя) книги носят на себе следы более позднего происхождения. В этих книгах появляется и сам автор поэмы, легендарный поэт-отшельник Вальмики, описывается история создания поэмы и т. д. По-видимому, первоначальный — более краткий текст поэмы — был расширен. Всего она содержит около 24000 шлок. В целом «Рамаяна» оформилась, вероятно, раньше, чем «Махабхарата», хотя отдельные части последней носят более архаичный характер. Время создания «Рамаяны» — IV в. до н. э. — II в. н. э. «Рамаяна» отличается совершенной поэтической формой и богатством выразительных средств, поэтому в индийской традиции она считается «кавья» — первой поэмой.

Поэма воспевает жизнь и подвиги легендарного героя Рамы, его борьбу со злым демоном Раваной, похитившим его жену Ситу, победу над Раваной и возвращение Ситы. I книга — «Бала-канда» («Книга детства») — рассказывает о том, как однажды древний мудрец Вальмики наблюдал за двумя птицами на ветке дерева. На глазах у Вальмики охотник убивает одну из птиц. Потрясенный горем той, которая осталась в живых, мудрец произносит фразу, которая неожиданно для него самого звучит чудесной поэзией. Боги дали ему способность создавать двустишия. Появляется бог Брахма. Он просит Вальмики воспеть в стихах подвиги Рамы. Начинается «Рамаяна».

В городе Айодхе живет могущественный и мудрый царь Дашаратха, у которого нет сына. В это время боги просят Вишну воплотиться в человеческом облике — это поможет им избавиться от злого демона Раваны, который притесняет даже богов. Согласно предсказанию, Равану сможет убить лишь человек, и поэтому боги против него бессильны. После жертвоприношения у трех жен Дашаратхи рождаются четверо сыновей: Рама у Каушальи, Бхарата у Кайкеи, Лакшман и Шатругхна у Сумитры. Уже в детстве Рама выделяется среди сверстников своей необычайной мудростью, красотой и силой. Проходит еще несколько лег. Мудрец Вишвамитра ведет Раму и Лакшмана ко двору царя Джанаки, который пообещал выдать свою дочь, красавицу Ситу, за того, кто сможет согнуть огромный лук. Это удается сделать только Раме, и Сита становится его женой. Счастливая супружеская жизнь Ситы и Рамы продолжается многие годы.

II книга — «Айодха-кацда» («Книга об Айодхе»). Царь Дашаратха собирается торжественно объявить Раму наследником. Однако его вторая жена, коварная Кайкеи, замышляет удалить Раму и сделать царем своего сына Бхарату. Воспользовавшись тем, что Дашаратха однажды необдуманно пообещал исполнить два ее любых желания, Кайкеи требует, чтобы Рама удалился в изгнание на 14 лет. Вместо него царем должен стать Бхарата. Царь в отчаянии. Он проводит в слезах бессонную ночь, а наутро Рама сам является к нему и говорит, что он готов отказаться от престола и уйти в изгнание. Рама уходит, сопровождаемый Ситой и Лакшманом. Надломленный горем, царь Дашаратха вскоре умирает. Царем становится Бхарата.

III книга — «Аранья-кацда» («Лесная»). Вместе с Ситой и Лакшманом Рама живет в лесу. Отшельники просят Раму избавить их от ракшасов — злых демонов, которыми полон лес. Рама уничтожает многие тысячи ракшасов. В это время Шурпанакха, сестра Раваны, видит в лесу Раму и влюбляется в него. Однако Рама, а затем и его брат Лакшман отвергают ее любовь. Взбешенная ведьма просит своего брата отомстить за это оскорбление. Равана похищает Ситу и уносит ее далеко на юг, на остров Ланку (Цейлон), где находится его столица. Там он показывает ей все свои сокровища и дворцы и просит стать его женой. Сита в негодовании отказывается. Равана приказывает запереть ее в подземной пещере.