Сюжет поэмы «Наль и Даман» взят из древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Перерабатывая этот древнеиндийский сюжет в форме классической персидской поэмы-маенави, Файзи стремился выдвинуть на первый план тему беззаветной любви Даман. В поэме «Наль и Даман» Файзи ставил определенную цель — воспеть чистую любовь, способную принести людям счастье, спасти их от совершения зла и вдохновить на творение добра. По мысли поэта, источником человеческих бедствий являются не врожденные, а приобретенные пороки. Царь Наль стал избранником прекраснейшей женщины Индии Даман, он счастлив. Но вот после долгих лет счастливой жизни он вновь возвращается к давнишнему своему пороку — игре в кости. Он проигрывает все, даже свое царство, и вынужден вместе с преданной Даман скитаться по джунглям. Страдания Наля и Даман кончились бы, если бы Наль не нарушил долга супружеской верности. Речь идет о предательстве: Наль бросает в темном лесу спящую Даман. В лирических отступлениях Файзи не раз подчеркивал, что велико значение чистой любви в нравственном возвышении человека, и, наоборот, нарушение ее законов непременно приводит к нравственному падению. Однако перед падшим человеком двери нравственного самоочищения не заперты. Поэт с большой убедительностью описывает переживания героя, который, лишь проявив активность, вновь обретает свою верную супругу и возвращает себе царство.

В поэме Файзи в отличие от «Махабхараты» элемент фантастики почти полностью отсутствует. Вместе с тем жанр романтической поэмы-маснави требовал от Файзи введения в сюжетную ткань «Наль и Даман» ряда новых моментов, отсутствующих в древнеиндийском архетипе. Так, описание жизни главного героя Наля дано от рождения до смерти, включена в поэму и пространная переписка между Налем и Даман.

Поэма «Наль и Даман» Файзи сыграла важную роль в утверждении жанра поэмы-маснави на сугубо индийские сюжеты в персоязычной литературе Индии.

Наль и Даман: Поэма / Пер. с перс. Г. Плисецкого; Подстроч. пер., предисл. и примеч. Г. Алиева. — М.: Худож. лит., 1982.— 190 с.

Алиев Г. Персоязычная литература Индии. — М., 1968,— С. 105–121.

Один из представителей персоязычной литературы Индии в XVI в. был уроженцем Шираза. Еще в юности он поселился в Индии; его яркий талант привлек внимание «царя поэтов» Файзи, поддержкой которого в течение всей жизни он пользовался.

С творчества Урфи в персоязычной поэзии утверждается новый стиль, именуемый впоследствии «индийским». Урфи — блестящий мастер одической поэзии. Главное место в его касыдах занимают вопросы религиозно-социальные, в частности отношение между исламом и индуизмом. Некоторые стихи Урфи написаны под непосредственным воздействием идей суфизма и бхакти. Его газели отмечены новаторским духом в области средств и приемов художественной выразительности. Центральная их тема — философское осмысление явлений общественной жизни. Его иногда по праву называют родоначальником философской газели.

Урфи закончил две первые поэмы из задуманной им «Пятерицы»: «Фархад и Ширин» и «Собрание девственных мыслей». Первая поэма тематически восходит к хорошо известной в ряде литератур Востока легенде о сасанидском царе Хосрове II Парвизе и его возлюбленной Ширин, а вторая посвящена разработке вопросов философии суфизма.

Урфи скончался в Лахоре.

Алиев Г. Ю. Персоязычная литература Индии. — М., 1968.— С. 123–126.

Поэт, чье творчество завершает период расцвета персоязычной литературы Индии. Объем его литературного наследия поистине огромен. Одни лишь поэтические произведения насчитывают около 250 тысяч строк. По идейно-тематическому содержанию наследие Бедиля весьма разнообразно. Его философия обнаруживает влияние трудов арабского мыслителя Ибн Аль-Араби и персидского поэта Руми. Отчетливо прослеживается эволюция философских воззрений поэта от мистицизма к пантеизму с материалистическими тенденциями. Мистическому толкованию вопроса соотношения духовного и материального посвящена поэма «Талисман оцепенения». Основы его религиозно-философской концепции изложены в поэме «Великий океан». Религиозные и эстетические взгляды Бедиля изложены в прозаическом труде «Утонченные мысли», содержащем множество стихотворных вставок. Тематически к последнему примыкает автобиографическая поэма «Синай знания», в которой автор пытается указать пути познания природы. Критика неоплатонизма дана в другом прозаическом труде Бедиля — «Четыре элемента», написанном с большим мастерством. В этом произведении проявился реализм Бедиля, свойственный его художественному методу.

Поэтический диван Бедиля включает большое количество касыд, газелей, рубаи и других видов строфической поэзии.

Вершиной поэтического мастерства и философско-социальной мысли Бедиля по праву считается его большое поэтическое произведение «Познание», над которым он работал около тридцати лет, вплоть до последних дней жизни. Центральной частью поэмы являются десять глав, где говорится о смысле богатства, значении земледелия, роли научного познания, философии, царской власти, разуме и бытие.

Автор излагает свою точку зрения, часто не согласующуюся с мусульманскими догмами. Каждая глава завершается большим рассказом-иллюстрацией. Среди этих рассказов есть написанные в традиции персидско-таджикской литературы (например, рассказ об Александре и Аристотеле в четвертой главе), большая же часть материала почерпнута из сокровищницы индийского фольклора. Наиболее яркой в идейно-художественном плане является легенда о танцовщице Комде и музыканте Модане, в которой воспевается любовь простых людей. Основная идея поэмы «Познание» — необходимость познания человеком возможных путей самосовершенствования. Но философия Бедиля, несущая на себе влияние как идеалистических философских учений, так и древних материалистических философских школ, весьма противоречива и непоследовательна. Оставаясь философом-идеалистом, Бедиль порой близко подходит к материалистическому восприятию мира.

В центре всех философских и социальных умонастроений Бедиля неизменно стоит человек как высшая ценность природы. И эта гуманистическая концепция Бедиля возвышает его как поэта и мыслителя над эпохой. Идея освобождения человеческой личности проходит красной нитью через все творчество Бедиля Поэма «Познание» — призыв человека к активной деятельности.

Комде и Модан: Поэма / Пер. с фарси Л. Пеньковского; Вступ. ст. Л. Климовича. — М.: Худож. лит., 1975,— 100 с.

Айни X. С. Бедиль и его поэма «Ирфон». — Душанбе: Таджикгосиздат, 1956,— 127 с.

Алиев Г.Ю. Персоязычная литература Индии. — М., 1968.— С. 156–174.

Бертельс Е. Э. Бедиль и его учение об эволюции: Некоторые замечания о Бедиле // Бертельс Е. Э. Избранные труды: История литературы и культуры Ирана. — М., 1988. — С. 343–363.

Муминов И. М. Философские взгляды Бедиля. — Ташкент: АН УзССР, 1957,— 110 с.

История любви Тума и Теау родилась в Камбодже в XV в. Первоначально она передавалась из поколения в поколение устно и лишь в конце XIX в. была записана с соблюдением древних традиций поэтом Сантхор Моком. Позднее, в 1916 г., поэт-монах Саом переработал «Тум и Теау», придав ей один из современных размеров. Сказание о «Тум и Теау» является жемчужиной кхмерской поэзии. Эго произведение разоблачает произвол королевской власти и феодальные порядки в семье.

История такова: мать отдает мальчика Тума учиться в храм, где он проявляет недюжинные способности. С разрешения настоятеля монастыря послушник Тум вместе со своим другом послушником по имени Петь отправляется торговать посудой. Послушники сочетают торговлю с благочестивым пением на религиозные темы В одной из деревень, услышав прекрасный голос Тума и великолепную игру Петя, вдова Пхан приглашает их исполнить сцены из жизни Будды у нее в доме. Здесь в Тума влюбляется дочь вдовы Теау. Тум тоже полюбил Теау. Вернувшись в храм, Тум уговаривает Петя обратиться к настоятелю с просьбой снять с них монашеский сан. Настоятель удовлетворяет просьбу Петя, но отказывается отпустить Тума, так как предвидит, что в этом случае его ждет большая беда. Тогда Тум убегает из монастыря и тайком встречается с Теау. Между тем вдова Пхан подыскала своей дочери богатого жениха и не желает слышать о бедняке Туме. Прослышав о чудесном голосе Тума и волшебной игре на флейте Петя, король приглашает их во дворец и оставляет у себя на службе. По приказу короля гонцы едут по всей стране в поисках невесты для короля и привозят Теау. Вдова Пхан не смеет противиться воле короля. Но сама Теау смело говорит в глаза королю о своей любви к Туму. Возмущенный дерзостью девушки, король призывает Тума, и тот подтверждает, что он и Теау давно любят друг друга. Растроганный такой любовью, король соглашается на их свадьбу. Однако жадная до почестей и денег вдова Пхан решает устроить свадьбу дочери с богатым женихом у себя в деревне Тум сообщает королю о готовящейся свадьбе. Король выдает Туму грамоту, запрещающую богатому жениху появляться в деревне, где живет Теау. Тум же, прибыв в деревню, вместо того чтобы показать грамоту, сразу бросается к Теау и забывает обо всем. По приказу вдовы Пхан и богатого жениха слуги хватают Тума, уводят его и убивают в саду под деревом бодхи. Узнав о смерти любимого, Теау спешит к его трупу и, выхватив кинжал, кончает с собой. Когда весть об этой трагедии доходит до короля, он в гневе приказывает казнить ее виновников.