Какой смысл скрывается за этой бессмыслицей, и есть ли мудрость в этом демиджоне фалернско-приапийского веселья? «Мы, деревенские клоуны, — заставляет Рабле сказать одного из своих ослов, — несколько грубоваты и склонны выбивать слова из колеи» (V, vii). Он любит слова, у него их бесконечный запас, и он изобретает еще тысячи; он черпает их, как Шекспир, из всех профессий и занятий, из всех областей философии, теологии и права. Он составляет списки прилагательных, существительных или глаголов, как будто для удовольствия созерцать их (III, xxxviii); он умножает синонимы в экстазе избыточности; этот плеоназм уже был старым приемом на французской сцене.32 Это часть безграничного и неудержимого юмора Рабле, переполняющего его, по сравнению с которым даже юмор Аристофана или Мольера — скромная струйка. Его грубость — еще одна фаза этого неуправляемого потока. Возможно, часть из них была реакцией против монашеского аскетизма, часть — анатомическим безразличием врача, часть — дерзким вызовом педантичной точности; большая часть — манерой эпохи. Несомненно, Рабле доходит до крайности; после дюжины страниц мочеполовых, выделительных и газообразных подробностей мы устаем и отворачиваемся. Потребовалось бы еще одно поколение классиков, чтобы укротить такое вулканическое изобилие в дисциплинированную форму.

Мы прощаем эти недостатки, потому что стиль Рабле бежит вместе с нами, как и он сам. Это непритязательный, нелитературный стиль, естественный, легкий, плавный, как раз то, что нужно для рассказа длинной истории. Секрет его живости — воображение плюс энергия плюс ясность; он видит тысячу вещей, не замечаемых большинством из нас, подмечает бесчисленные причуды в одежде, поведении и речи, фантастически объединяет их и пускает эти смеси в погоню друг за другом по спортивной странице.

Он заимствует направо и налево, как это было принято, и с шекспировским оправданием, что он улучшает все, что крадет. Он помогает себе сотнями пресловутых фрагментов из «Адагии» Эразма,33 и следует многим указаниям из «Похвалы глупости» или «Бесед». Он усваивает полсотни пунктов из Плутарха за много лет до того, как перевод Амиота открыл эту сокровищницу величия для любого грамотного вора. Он присваивает «небесные рассуждения» Лукиана и рассказ Фоленго о самоуничтожившейся овце; он находит в комедиях своего времени историю о человеке, который сожалел, что вылечил свою жену от бессловесности; он использует сотню предложений из сказок и интерлюдий, дошедших до нас из средневековой Франции. При описании путешествий Пантагрюэля он опирается на повествования, которые вели исследователи Нового Света и Дальнего Востока. И все же, несмотря на все эти заимствования, нет автора более оригинального; только у Шекспира и Сервантеса мы находим столь пышущие жизнью творения воображения, как монах Джон и Панург. Однако сам Рабле — главное творение этой книги, это композиция из Пантагрюэля, монаха Джона, Панурга, Эразма, Везалия и Джонатана Свифта, лепечущих, бурлящих, разбивающих идолов, любящих жизнь.

Поскольку он любил жизнь, он гнобил тех, кто делал ее менее привлекательной. Возможно, он был слишком суров с монахами, которые не могли разделить его гуманистическую набожность. Должно быть, его когтями цапнул один или два адвоката, потому что он мстительно рвет их шерсть. Запомните мои слова, — предупреждает он своих читателей, — «если вы проживете еще шесть олимпиад и возраст двух собак, вы увидите этих юридических котов повелителями всей Европы». Но он обрушивает свой кнут также на судей, схоластов, теологов, историков, путешественников, торговцев индульгенциями и женщин. Во всей книге нет ни одного доброго слова о женщинах; это самое слепое пятно Рабле, возможно, цена, которую он заплатил, будучи монахом, священником и холостяком, за то, что никогда не заслужил нежности.

Партизаны спорили, был ли он католиком, протестантом, вольнодумцем или атеистом. Кальвин считал его атеистом; а «мое собственное убеждение, — заключал его любовник Анатоль Франс, — состоит в том, что он ни во что не верил».34 Временами он писал как самый непочтительный циник, как, например, на языке погонщика овец о наилучшем способе удобрения поля (IV, vii). Он высмеивал пост, индульгенции, инквизиторов, декреталии и с удовольствием объяснял анатомические требования к тому, чтобы стать папой (IV, xlviii). Он, очевидно, не верил в ад (II, xxx). Он повторял доводы протестантов о том, что папство истощает золото народов (IV, liii) и что римские кардиналы ведут жизнь обжорства и лицемерия (IV, lviii-lx). Он сочувствует французским еретикам; Пантагрюэль, по его словам, недолго оставался в Тулузе, потому что там «сжигают заживо своих регентов, как красные селедки», ссылаясь на казнь еретического профессора права (II, v). Но его протестантские симпатии, похоже, ограничивались теми, кто был гуманистом. Он с восхищением следил за Эразмом, но лишь слегка благоволил к Лютеру и с отвращением относился к догматизму и пуританству Кальвина. Он был терпим ко всему, кроме нетерпимости. Как и почти все гуманисты, когда его ставили перед выбором, он предпочитал католицизм с его легендами, нетерпимостью и искусством протестантизму с его предопределением, нетерпимостью и чистотой. Он неоднократно подтверждал свою веру в основы христианства, но, возможно, это было благоразумием человека, который, отстаивая свои взгляды, был готов пойти исключительно на костер. Ему так понравилось его определение Бога, что он (или его продолжатель) повторил его (III, xiii; V, xlvii). Он, по-видимому, принимал бессмертие души (II, viii; IV, xxvii), но в целом предпочитал скатологию эсхатологии. Фарель назвал его отступником за то, что он принял пасторство в Мёдоне,35 Но это было воспринято и дарителем, и получателем как просто способ питания.

Его настоящей верой была природа, и здесь, пожалуй, он был столь же доверчив и легковерен, как и его ортодоксальные соседи. Он верил, что в конечном счете силы природы действуют во благо, и недооценивал ее нейтралитет в отношениях между людьми и блохами. Подобно Руссо и вопреки Лютеру и Кальвину, он верил в природную доброту человека; или, как другие гуманисты, он был уверен, что хорошее образование и благоприятная среда сделают человека хорошим. Как и Монтень, он советовал людям следовать природе и, возможно, с беспечностью смотрел на то, что произойдет с обществом и цивилизацией. Описывая Телемское аббатство, он, казалось бы, проповедует философский анархизм, но это не так; он принимал в него только тех, чье воспитание, образование и чувство чести подходили к испытаниям свободы.

Его последней философией был «пантагрюэлизм». Не следует путать его с полезным сорняком пантагрюэлион, который является всего лишь коноплей и чье последнее достоинство заключается в том, что из него можно делать подходящие галстуки для преступников. Пантагрюэлизм — это жизнь, как Пантагрюэль, — в доброжелательном и терпимом общении с природой и людьми, в благодарном наслаждении всеми благами жизни и в радостном принятии неизбежных превратностей и конца. Однажды Рабле определил пантагрюэлизм как une certaine gaieté d’esprit confite de mépris des choses fortuites — «определенное веселье духа, сохраняемое в презрении к случайностям жизни» (IV, Пролог). В нем сочетались стоик Зенон, киник Диоген и Эпикур: спокойно переносить все естественные события, без обиды смотреть на все природные импульсы и действия и наслаждаться любым разумным удовольствием без пуританских запретов и теологических угрызений совести. Пантагрюэль «все принимал в штыки и каждое действие истолковывал в наилучшем смысле; он не огорчался и не беспокоился…., поскольку все блага, которые содержит земля… не имеют такой ценности, как то, что мы должны ради них тревожить или расстраивать наши чувства, беспокоить или озадачивать наши чувства или дух» (III, ii). Не стоит преувеличивать эпикурейский элемент в этой философии; литании Рабле в адрес вина были скорее словесными, чем алкогольными; они не вполне соответствуют описанию современника как человека с «безмятежным, милостивым и открытым лицом»;36 Вино, которое он прославлял, было вином жизни. И этот притворный повелитель дипсофилии вложил в уста Гаргантюа фразу, которая в десяти словах выражает вызов нашего времени: «Наука без совести — лишь гибель души» (II, viii).