Мораторий Бен Адрета на науку и философию оказал меньшее влияние на философию, чем на науку, и меньшее во Франции, чем в Испании. Влияние Маймонида все еще было сильно среди евреев, которым удалось выжить на юге Франции. Иосиф Каспи осмелился написать трактаты по логике и этике для наставления своего сына и защищал либеральную философскую традицию, получившую свое классическое изложение в «Морехе Небухим» Маймонида. В результате такого подхода появился крупный еврейский мыслитель Леви бен Герсон, известный в христианском мире как Герсонид. Как и большинство еврейских философов, он зарабатывал на хлеб врачебной практикой и воплотил в жизнь идеал Гиппократа — врача-философа. Он родился в Баньольсе (1288) в семье ученых и почти всю жизнь прожил в Оранже, Перпиньяне и Авиньоне, где спокойно работал под покровительством пап. Не было ни одной науки, которой бы он не занимался, ни одной проблемы в философии, которую бы он оставил без внимания. Он был знатоком Талмуда, внес вклад в математику музыки, писал стихи.
В математике и астрономии он был одним из светил эпохи. Он предвосхитил (1321) метод, сформулированный позднее Мауролико (1575) и Паскалем (1654), — нахождение числа простых перестановок n объектов путем математической индукции. Его трактат по тригонометрии подготовил почву для Региомонтана и был так широко почитаем, что папа Климент VI заказал его перевод на латынь под названием De sinibus, chordis, et arcubus (1342). Он изобрел или существенно усовершенствовал поперечный штатив для измерения высоты звезд; в течение двух столетий он оставался ценным благом для навигации. Он проводил собственные астрономические наблюдения и умело критиковал птолемеевскую систему. Он обсудил, но отверг гелиоцентрическую гипотезу, причем так, что можно предположить, что в его время было довольно много ее приверженцев. Он усовершенствовал камеру-обскуру и использовал ее вместе с перекрестным штативом для более точного определения изменений видимого диаметра Солнца и Луны.
Как наука бен Герсона восходила к арабским математикам и астрономам, так и его философия была основана на критическом изучении комментариев, в которых Аверроэс излагал Аристотеля. В 1319–21 годах Леви составил комментарии к этим комментариям, охватывающие трактаты Аристотеля по логике, физике, астрономии, метеорологии, ботанике, зоологии, психологии и метафизике; к этим исследованиям он, конечно же, добавил неоднократное чтение Маймонида. Его собственная философия и большая часть его науки были воплощены в ивритском труде, озаглавленном, по моде эпохи, Milchamoth Adonai («Битвы Господа», 1317–29). Это произведение занимает второе место после «Морех Небухим» в еврейской средневековой философии и продолжает попытку Маймонида примирить греческую мысль с еврейской верой, что в значительной степени вредит вере. Если учесть аналогичные попытки Аверроэса и Фомы Аквинского согласовать магометанство и христианство с Аристотелем, то можно сказать, что влияние Аристотеля на средневековые теологии положило начало их распаду и переходу от века веры к веку разума. Герсонид пытался смягчить негодование ортодоксов, заявляя о своей готовности отказаться от своих взглядов, если будет доказано, что они противоречат Писанию, — старый схоластический прием. Тем не менее он продолжал пространно рассуждать о Боге, творении, вечности мира, бессмертии души; а когда его выводы противоречили Писанию, он интерпретировал его с таким насилием над текстом, что критики переименовали его книгу в «Битвы против Господа». 82 Мы не должны воспринимать буквально, говорил Левий, такие истории, как история Иисуса Навина, остановившего солнце; эти и подобные им «чудеса», вероятно, были естественными событиями, причины которых были забыты или неизвестны.83 Наконец, он без тени сомнения провозгласил свой рационализм: «Тора не может запретить нам считать истиной то, во что нас побуждает верить наш разум».84
Герсонид выводил существование Бога из того, что атеист Гольбах назвал бы «системой природы»: закон и порядок Вселенной обнаруживают космический Разум. К этому он добавляет телеологический аргумент: большинство вещей в живой природе создано как средство достижения цели, и Провидение дает каждому организму средства для самозащиты, развития и воспроизводства. Мир как космос или порядок был создан во времени, но не из ничего; инертная, бесформенная масса существовала от вечности; творение дало ей жизнь и форму. Между Богом и сотворенными формами находится посредническая сила, которую Герсон, следуя Аристотелю и Аверроэсу, называет nous poietikos, активный или творческий интеллект; эта эманация божественного интеллекта направляет все вещи и становится душой в человеке. Пока душа зависит от ощущений индивида, она смертна; пока она постигает универсалии, воспринимает порядок и единство мира, она становится сознательной частью Активного Интеллекта, который бессмертен.
Философия Бен Герсона была отвергнута евреями как форма аверроизма, рационализма, который в конечном итоге уничтожит религиозную веру. Христианские мыслители изучали его, Спиноза находился под его влиянием; но сердце и разум вдумчивых евреев были более верно выражены Хасдаем бен Авраамом Крескасом, который впитал в себя консерватизм Соломона бен Адрета. Он родился в Барселоне в 1340 году. Крескас пережил период оголтелого антисемитизма. Его арестовали по обвинению в осквернении святыни; вскоре он был освобожден, но его сын, накануне свадьбы, был убит во время резни 1391 года. Гонения укрепили веру Хасдая, ведь только вера в справедливого Бога и возмездное небо могла помочь ему вынести жизнь, столь злую в несправедливости и страданиях. Через семь лет после мученической смерти сына он опубликовал на испанском языке «Трактат», в котором попытался объяснить христианам, почему еврею не следует предлагать принять христианство. Вежливо и умеренно он доказывал, что христианские догматы о грехопадении, Троице, непорочном зачатии, воплощении, искуплении и транссубстанциации содержат непреодолимые противоречия и абсурдные невозможности. Однако, написав свой главный труд «Ор Адонай» («Свет Господень», 1410), он занял позицию, с которой христиане могли бы защищать эти теории: он отказался от разума и призвал его покориться вере. Хотя официально он не был раввином, он разделял мнение раввинов о том, что новые гонения были божественной карой за то, что открытая религия подверглась рационалистическому размыванию. Если он и писал о философии, то не из-за восхищения ею, а чтобы доказать слабость философии и разума и утвердить необходимость веры. Он отвергал попытки Маймонида и Герсона примирить иудаизм с Аристотелем; кто был этот грек, что Бог должен был с ним соглашаться? Он протестовал против аристотелевского представления о том, что высшее качество Бога — это знание; скорее, это любовь; Бог — это абсолютное добро. Крескас признавал, что разум не может согласовать Божье предвидение со свободой человека; поэтому мы должны отвергнуть не свободу, а разум. Мы должны верить в Бога, свободу воли и бессмертие для нашего душевного спокойствия и нравственного здоровья, и нам не нужно притворяться, чтобы доказать эти убеждения с помощью разума. Мы должны выбирать между гордым, слабым разумом, который растворяет веру и порождает отчаяние, и смиренной верой в Слово Божье, благодаря которой только мы можем переносить унижения и несправедливости жизни.
Крескас был последним из блестящей плеяды средневековых еврейских философов. Он не сразу был оценен своим народом, так как его ученик Иосиф Альбо привлек внимание философской аудитории своим более читаемым трудом «Иккарим» («Основные принципы»); он объединил Маймонида и Крескаса в эклектическую систему, более созвучную ортодоксальному иудаизму, который не был готов признать иррациональность веры. После смерти Альбо (1444) евреи отошли от философии, почти от истории, вплоть до Спинозы. Резня, переселения, нищета, ограничения в проживании и занятиях сломили их дух и сократили их численность до самого низкого уровня со времен падения Иерусалима в 70 году н. э.85 Презираемые и отверженные люди находили убежище в скорбных песнопениях и утешительном общении синагоги, надеясь на божественное прощение, земное оправдание и небесное блаженство. Ученые похоронили себя в Талмуде, ограничив свои рассуждения разъяснением спасительного Закона, а некоторые последовали за Кабалой в мистицизм, который сублимировал страдания в небесные иллюзии. Еврейская поэзия перестала петь. Лишь остатки то и дело поднимали голову, бросая вызов буре, или смягчали иронию жизни тоскливым юмором и язвительным остроумием. И только после того, как скромный амстердамский еврей осмелился объединить иудаизм, схоластику и картезианство в возвышенное слияние религии и науки, евреи пробудились от своего долгого и целительного сна, чтобы вновь занять свое место в бескрайнем и вечном мире разума.
