Печатание вписалось в его цели как, казалось бы, провиденциальное новшество, которое он использовал с неисчерпаемым мастерством; он первым сделал его двигателем пропаганды и войны. Еще не было ни газет, ни журналов; сражения велись с помощью книг, памфлетов и частных писем, предназначенных для публикации. Под влиянием восстания Лютера количество книг, напечатанных в Германии, выросло со 150 в 1518 году до 990 в 1524 году. Четыре пятых из них выступали в поддержку Реформации. Книги, защищающие ортодоксальность, продавались с трудом, в то время как книги Лютера были самыми покупаемыми в ту эпоху. Они продавались не только в книжных лавках, но и у разносчиков и странствующих студентов; на одной франкфуртской ярмарке было куплено 1400 экземпляров; даже в Париже в 1520 году они обогнали все остальные. Уже в 1519 году их экспортировали во Францию, Италию, Испанию, Нидерланды, Англию. «Книги Лютера есть везде и на всех языках, — писал Эразм в 1521 году, — никто не поверит, как широко он продвинул людей».101 Литературная плодовитость реформаторов перенесла перевес публикаций из южной Европы в северную, где он и остался с тех пор. Печатание было Реформацией; Гутенберг сделал Лютера возможным,
Высшим достижением Лютера как писателя стал его перевод Библии на немецкий язык. Восемнадцать подобных переводов уже были сделаны, но они основывались на Вульгате Иеронима, были полны ошибок и неловко сформулированы. Трудности перевода с оригинала были ужасающими; до сих пор не существовало словарей еврейского или греческого языка на немецкий; каждая страница текста вызывала сотню проблем толкования, а сам немецкий язык был еще сырым и только наполовину сформированным. Для Нового Завета Лютер использовал греческий текст, который Эразм отредактировал вместе с латинской версией в 1516 году. Эта часть работы была завершена в 1521 году, а опубликована в 1522-м. После еще двенадцати лет труда, в условиях постоянных богословских разногласий, но при поддержке Меланхтона и нескольких еврейских ученых, Лютер опубликовал Ветхий Завет на немецком языке. Несмотря на несовершенную научность, эти переводы стали эпохальными событиями. Они положили начало немецкой литературе и утвердили Neuhochdeutsch — новый высокий немецкий язык Верхней Саксонии — в качестве литературного языка Германии. Однако переводы были заведомо нелитературными, выполненными в народной речи. Лютер в своей обычной яркой манере объяснил свой метод: «Мы не должны, как ослы, спрашивать у латинских букв, как нам говорить по-немецки, но мы должны спрашивать матерей в их домах, детей на улицах, простой народ на рынке… мы должны руководствоваться ими при переводе; тогда они поймут нас и будут знать, что мы говорим с ними по-немецки».102 Таким образом, его перевод имел в Германии такое же влияние и престиж, как версия короля Якова в Англии столетие спустя: он оказал бесконечное и благотворное влияние на национальную речь и до сих пор является величайшим прозаическим произведением в национальной литературе. В Виттенберге при жизни Лютера было напечатано 100 000 экземпляров его Нового Завета; дюжина неавторизованных изданий появилась в других местах; и, несмотря на эдикты, запрещающие его распространение в Бранденбурге, Баварии и Австрии, он стал и остается самой продаваемой книгой в Германии. Переводы Библии стали одновременно и следствием, и причиной того вытеснения латыни просторечными языками и литературами, которое сопровождало националистическое движение и соответствовало поражению вселенской церкви в странах, не принявших и не преобразовавших латинский язык.
Так долго работая над Библией и унаследовав средневековое представление о ее божественном авторстве, Лютер с любовью считал ее вседостаточным источником и нормой своей религиозной веры. Хотя он принимал некоторые традиции, не основанные на Писании, например крещение младенцев и воскресную субботу, он отвергал право церкви добавлять к христианству элементы, опирающиеся не на Библию, а на ее собственные обычаи и авторитет, такие как чистилище, индульгенции, поклонение Марии и святым. Разоблачение Валлой «Дарения Константина» (предполагаемого завещания Западной Европы римским папам) как мистификации истории поколебало веру тысяч христиан в надежность церковных традиций и принудительную силу церковных постановлений; а в 1537 году Лютер сам перевел трактат Валлы на немецкий язык. Предание было человеческим и ошибочным, но Библия была принята почти всей Европой как непогрешимое Слово Божье.
Разум тоже казался слабым инструментом по сравнению с верой в божественное откровение. «Мы, бедные, несчастные люди… самонадеянно пытаемся понять непостижимое величие непостижимого света Божьих чудес….. Мы смотрим слепыми глазами, как крот, на славу Божью».103 Нельзя, говорил Лютер, принимать одновременно Библию и разум; одно или другое должно уйти.
Все пункты нашей христианской веры, которые Бог открыл нам в Своем Слове, в присутствии разума оказываются просто невозможными, абсурдными и ложными. Что (думает этот хитрый глупец) может быть более абсурдным и невозможным, чем то, что Христос должен дать нам на Тайной вечере Свое тело и кровь, чтобы мы ели и пили?… или что мертвые должны воскреснуть в последний день? Или что Христос, Сын Божий, должен быть зачат, рожден во чреве Девы Марии, стать человеком, страдать и умереть позорной смертью на кресте?104.. Разум — величайший враг веры.105…. Она — величайшая шлюха дьявола… шлюха, изъеденная чесоткой и проказой, которую следует топтать ногами и уничтожить, ее и ее мудрость. Бросьте навоз ей в лицо… утопите ее в крещении.106
Лютер осуждал философов-схоластов за то, что они делали так много уступок разуму, пытались рационально доказать христианские догмы, пытались согласовать христианство с философией этого «проклятого, тщеславного, лукавого язычника» Аристотеля.107
Тем не менее Лютер сделал два шага в сторону разума: он сделал проповедь, а не церемонию, центром религиозного ритуала; и в первые дни своего восстания он провозгласил право каждого человека самостоятельно толковать Писание. Он составил свой собственный канон достоверности для книг Библии: насколько они согласуются с учением Христа? «Все, что не проповедует Христа, не является апостольским, даже если оно написано святым Петром или святым Павлом….. Все, что проповедует Христа, было бы апостольским, даже если бы исходило от Иуды, Пилата или Ирода».108 Он отверг Послание Иакова, назвав его «соломенным посланием», потому что не мог примирить его с учением Павла об оправдании верой; он подверг сомнению Послание к Евреям, потому что оно, казалось, отрицало действительность покаяния после крещения (тем самым поддерживая анабаптистов); и сначала он оценил Апокалипсис как непонятный фарс обещаний и угроз «ни апостольских, ни пророческих».109 «Третью книгу Ездры я выбросил в Эльбу».110 Хотя его суждения о каноне Писания основаны на блудливом разуме, большинство из них были признаны более поздними библейскими критиками как разумные и обоснованные. «Высказывания пророков, — говорил он, — ни одно из них в то время не было регулярно записано; их ученики и слушатели собирали впоследствии….. Притчи Соломона не были произведением Соломона». Но противники католика утверждали, что его критерии подлинности и вдохновения были субъективными и произвольными, и предсказывали, что по его примеру другие критики будут отвергать, в соответствии со своими вкусами и взглядами, другие книги Писания, пока от Библии не останется ничего как основы для религиозной веры.
За указанными исключениями Лютер защищал Библию как абсолютную и буквальную истину. Он признавал, что если бы история об Ионе и ките не содержалась в Писании, он бы посмеялся над ней как над басней; то же самое касается историй об Эдеме и змее, об Иисусе Навине и солнце; но, утверждал он, как только мы признаем божественное авторство Библии, мы должны принять эти истории вместе с остальными как во всех смыслах фактические. Он отвергал как форму атеизма попытки Эразма и других согласовать Писание и разум с помощью аллегорических толкований.111 Обретя душевный покой не через философию, а через веру в Христа, представленную в Евангелиях, он ухватился за Библию как за последнее прибежище души. В противовес гуманистам с их поклонением языческой классике он предлагал Библию не просто как продукт человеческого интеллекта, а как божественный дар и утешение. «Она учит нас видеть, чувствовать, постигать и понимать веру, надежду и милосердие гораздо иначе, чем это может сделать простой человеческий разум; и когда зло угнетает нас, она учит, как эти добродетели проливают свет на тьму и как после этого бедного, жалкого существования на земле есть другая, вечная жизнь».112 На вопрос, на чем основывается богодухновенность Библии, он ответил просто: на ее собственном учении: никто, кроме вдохновленных Богом людей, не смог бы сформировать столь глубокую и утешительную веру.
