Правовой статус в Халифате определялся вероисповеданием. По этому принципу все жители делились на три категории. Первую составляли мусульмане. Считалось, что все взрослые и здоровые мужчины-мусульмане равны перед Аллахом и его законом независимо от рода занятий и места жительства; правоответственность женщин, рабов и недееспособных была вдвое меньше. Ко второй группе относились лица, находившиеся под покровительством мусульманской общины, ахл аз-зимма, зиммии («покровительствуемые»): иудеи, христиане и зороастрийцы, которые признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизъя), взамен получая гарантию неприкосновенности их личности и имущества, а также возможности исповедовать свою веру. Джизью платили мужчины, за исключением стариков, инвалидов, нищих и рабов. Ставки джизьи варьировались в зависимости от имущественного положения плательщика и всегда взимались в денежной форме. К третьей категории относились многобожники, подлежавшие обращению в ислам. Каждая конфессиональная община руководствовалась своими собственными религиозно-правовыми нормами, которые регламентировали ее духовную и социальную жизнь.

Положение человека в обществе находилось в прямой зависимости от рода его занятий, которое определяло его налогообложение: богач или землевладелец, не занимавший государственной должности, рассматривался как рядовой налогоплательщик.

Поскольку исполнение божественного закона считалось прерогативой светской власти в лице халифа, в мусульманском обществе не существовало церкви, т. е. специального института, выступающего в качестве посредника между людьми и Богом, и не сложилось особого слоя лиц, наделенных благодатью. Мусульманское духовенство — улемы (знатоки богословия, священного предания и этико-правовых норм), факихи (богословы-законоведы) и муджтахиды (богословы, обладающие правом выносить самостоятельные решения по богословско-правовым вопросам) — состояло из лиц, обладающих высоким личным авторитетом и глубокими познаниями в сфере богословия. Имамом, предстоятелем на молитве, в принципе мог быть любой грамотный мусульманин. Обучение религиозным наукам считалось частным делом как ученика, так и учителя. Религиозные судьи (кади), контролировавшие общественные отношения с точки зрения соответствия их шариату, входили в государственную иерархию, т. е. подчинялись светским владыкам — султанам, наместникам, амирам — и получали от них жалованье.

Весь земельный фонд в Халифате теоретически считался коллективной собственностью мусульманской общины, от лица которой верховным распорядителем земли выступало государство, которое реализовывало свое право собственника через взимание поземельного налога. В эпоху арабских завоеваний всякий налог, собиравшийся с покоренного населения и рассматривавшийся как плата за пользование землями, которые по праву завоевания принадлежали мусульманскому государству, назывался хараджем. Первоначально налоговый статус земли зависел от религиозной принадлежности ее хозяина, однако по мере исламизации, одним из последствий которой становилось уменьшение налоговых поступлений, к концу VII в. установился порядок, согласно которому налог лежал на земле, а не на личности ее владельца.

Практиковалось несколько форм уплаты хараджа: натурой при уборке урожая, деньгами (не в виде единовременной выплаты, а в рассрочку в течение года) или в смешанной форме. Ставки налога варьировались в зависимости от местности, от площади земельного владения, от того, в какой форме уплачивался налог (денежные ставки менялись реже, чем натуральные, и колебались не так сильно, как последние). Размер хараджа составлял в среднем треть урожая. Харадж мог выплачиваться в индивидуальном порядке (Египет) либо коллективно, когда налогоплательщиков какого-либо поселения связывала круговая порука (Ирак, Иран).

Привилегированный налог с продуктов земледелия, взимавшийся с мусульман, назывался утром (букв, «десятая часть»). Под этот вид налогообложения попадали земли, не подлежавшие обложению хараджем. К их числу относились земли в Аравии, земли, доставшиеся по праву завоевания, владения, пожалованные халифом, вновь освоенные участки, а также земли, на которых выращивались огородные культуры. На практике размер ушра мог быть и меньше десятины. К примеру, с земель, для орошения которых применялась техника, брали вдвое меньше — двадцатую часть урожая.

В связи с тем, что шариат гарантировал мусульманам личные и имущественные права, источником социального напряжения становились вопросы налогообложения. Большинство народных бунтов в Халифате были связаны именно с недовольством существующей практикой налогообложения.

Земля, принадлежавшая членам правящей династии, считалась неотчуждаемой (савафи). Земли, не вошедшие в царский домен, остались в собственности прежних владельцев. Мусульмане — как частные лица — могли приобретать землю на завоеванных территориях. Земля или имущество, находившееся в частной собственности в результате покупки, наследования, дарения, захвата в виде военной добычи, освоения (заброшенных земель, к примеру) или изготовления, обозначалась термином мулк (или «милк»).

Государственная собственность на землю не только не господствовала, но занимала меньшую долю по сравнению с частновладельческими землями. К примеру, ал-Хаджадж при строительстве ал-Васита или ал-Мансур при постройке Багдада были вынуждены покупать землю под застройку у ее хозяев. Особенностью земельных отношений в Халифате был повсеместный парцеллярный характер хозяйства, независимо от того, территорией какого размера владел феодал. В отличие от средневековой Европы крупные собственники земли жили не в своих поместьях, а в городах, сдавая свою землю в аренду. Да и поместий как таковых не имелось: земля была дорогая, так как требовала орошения, поэтому для средней руки феодала не могло быть и речи о собственных парках, охотничьих угодьях или замках на природе.

Собственность феодала на землю сочеталась с собственностью крестьянина или сельской общины на ту же землю. Крестьянин мог продать свой участок земли, не спрашивая на это разрешения у феодала. Имеющиеся данные о прикреплении крестьян к земле относятся либо к Египту, где до IX в. сохранялись старые византийские порядки, либо к более позднему времени — монгольскому и мамлюкскому периодам. Наряду с крестьянской мулковой собственностью была широко распространена издольная аренда земли, при этом арендатор мог использовать собственные орудия труда и семена, а мог получать это от хозяина.

Мечеть Ибн-Тулуна. Каир. IX в.

В эпоху завоеваний, в особенности при Османе, распространилась практика наделения арабской знати и воинов участками земли из фонда савафи. Такие участки назывались катиа (от араб, акта (а — «отрезать», «наделять»), лицо, наделенное землей именовалось мукта, а сам акт дарения — икта. Необходимость содержать огромный бюрократический аппарат привела к тому, что в IX в. сановникам было предоставлено право самим собирать налоги с подведомственных им округов, а также оставлять себе их часть в качестве жалования; фактически в распоряжении чиновника оставалась разница между ставкой хараджа и ушром. Икта предоставлялось на время службы или пожизненно.

Еще одним видом собственности был вакф — не облагаемое налогами неотчуждаемое движимое или недвижимое имущество строго определенного назначения, переданное владельцем на религиозные или благотворительные нужды общине, государству или отдельному лицу. Переданное в вакф имущество перестает быть собственностью дарителя, но вместе с тем и не становится в полном смысле собственностью того, кому оно подарено (отсюда и термин вакф — араб, «остановка»). Право собственности на переданное в вакф имущество ограничивалось правом пользования доходом с него; в ряде случаев часть дохода могла перераспределяться в пользу потомков дарителя.