Чтобы избежать угрозы дробления родового имущества, большинство сыновей отправлялись на поиски службы у знатных сеньоров или же становились клириками и монахами, дочерей, не вышедших замуж, отдавали в монастырь, но желательно в «свой» частный монастырь, либо основанный данным линьяжем, либо находящийся под его покровительством. На должность аббата и даже священника назначался кто-нибудь из «своих» (от епископа требовалось лишь формальное благословение). Современные исследователи раскрыли важнейшую роль, которую играли монастыри в кристаллизации власти знатных родов. Дары, адресованные своей церкви или монастырю, при жизни служили гарантией заступничества святого патрона в делах земных, после кончины становились местом погребения и регулярного литургического поминовения самого основателя и его родных. Так выстраивалась и поддерживалась сакральная память рода. Линьяж мог разрастаться, от него отделялись новые ветви, основывающие уже свои монастыри, но дарения старой обители продолжались, подтверждая родовую солидарность.

Такой наделенный землей семейный монастырь играл роль патримониума. При необходимости эту землю можно было передать в держание (прекарий), но верховная собственность монастыря (или церкви), а в конечном счете рода сохранялась. Право «частной церкви» давало возможность распоряжаться церковным имуществом и поступающей церковной десятиной. Сами монастыри или церкви могли передаваться по наследству или в ленное держание нужным людям. Они аккумулировали богатства, и из их сокровищниц можно было черпать средства на неотложные нужды — строительство замка либо набор войска.

Такая линия поведения была характерна и для знати каролингского времени, но в ту пору выступала лишь как одно из средств, наряду с теми, которые могла предоставить императорская власть. В условиях распада последней роль института «частной церкви» стала гораздо более важной в жизнедеятельности «сильных» родов.

Церковь воздействовала и на матримониальную сторону политики линьяжей. Укрепляя институт церковного брака, развивая учение о его таинстве, она ужесточала запреты на браки между родственниками, даже дальними, а усиливая роль духовного родства, строжайше запрещала браки между теми, кто в этом родстве состоит. Это усложняло линьяжу подбор брачных партий, но способствовало тому, что поиск «союзников» распространялся на все больший круг людей, а конфигурация родственных связей становилась более сложной.

В итоге господствующая социальная группа, сформировавшаяся на Западе в период Х-ХІІ вв., обладала уникальными чертами. Она препятствовала дроблению семейного имущества за счет приоритетных прав лишь одного из наследников (часто такая форма семейного раздела и выступала доказательством принадлежности к благородной семье). Одни из обделенных наследников искали выход в военной службе, что приводило к постоянным усобицам, но также и повышало способность европейцев к военной экспансии (достаточно вспомнить сыновей Танкреда Отвиля); другие направляли свои усилия на службу церкви. Но медиевисты редко обращают внимание еще на одно обстоятельство. На значительную часть наследников распространялся все более строгий целибат, для прочих действовали все более жесткие правила моногамии. Постепенное укрепление учения о таинстве брака не мешало появлению бастардов (незаконнорожденных детей), но закрывало им путь к наследству. В итоге Западная Европа не знала проклятья других регионов: опережающего роста численности элиты на фоне скромного прироста крестьянского населения. Ситуация «один с сошкой, семеро с ложкой» пока не возникала, что явилось одной из причин экономического роста.

Оборотной стороной тесной спаянности светской знати с церковью была привычка рассматривать монастыри в первую очередь как продолжение своего семейного имущества. Это и побудило искать выход из ситуации в реформе монастырской жизни, оказавшейся судьбоносной для Западной Европы. Сам дух «частной церкви», вполне соответствующий веяниям времени, распространялся практически на все прочие церковные институты. Трудно отделить «частную церковь» императора от «имперской церкви». Королю или императору отходило движимое имущество умершего епископа и, пока место оставалось вакантным, все доходы с диоцеза поступали в его казну. Процедура введения в должность епископов (инвеститура) также была заимствована из сферы права «частной церкви». Инвеститура означала передачу части властных полномочий, доходов и прав и, подобно светской инвеституре, оформлялась как передача при введении во владение определенных символизирующих власть предметов — посоха и кольца. Во Франции герцоги и графы могли выступать собственниками епископств и обращались с их диоцезами, как и с другими подвластными землями — передавали их по наследству, обменивали. Аббатом монастыря мог стать мирянин. Его цели сильно отличались от монастырских идеалов. Немало встречалось и женатых священников, но «мирские аббаты» в особенности извращали саму идею монашества, поэтому не удивительно, что в монастырских кругах X в. зрело стремление освободить монастыри от любых форм вмешательства мирян в их жизнь.

Средство борьбы с нестроением в церкви и в монастырях имелось только одно: «ре-форма», возврат к старой форме, старым уставам, отклонение от которых оказалось губительным. И в этом не просматривалось ничего нового: когда-то Карл Мартелл при помощи св. Бонифация реформировал церковь и монастыри королевства; Людовик Благочестивый поддерживал Бенедикта Аньянского, стремящегося восстановить во всех монастырях империи древний устав св. Бенедикта Нурсийского; время от времени Оттоны и Салим начинали реформировать монастыри и восстанавливать церковную дисциплину, понимая, что иначе церковь не сможет служить им опорой.

Если бы в Западно-Франкском королевстве сохранялся прежний порядок, то очередное восстановление основ монашеской жизни пошло бы уже проторенным путем, «сверху». Но монахам, особенно южнее Луары, приходилось надеяться на самих себя и на некоторых благочестивых мирян, которых оказалось больше, чем можно было ожидать. Помимо искреннего религиозного чувства, подкрепленного убеждением в том, что монастыри и церковь обязательно надо «реформировать», дальновидные владельцы частных монастырей могли руководствоваться и прагматическими целями. На фоне общего падения церковной дисциплины аббатства плохо справлялись с такой важной функцией, как организация вечного помина души. Отсутствовали гарантии, что «частная церковь» не будет поглощена соперником, в чьих руках окажется епископская кафедра данного диоцеза, что погрязшие в мирской жизни монахи не разбегутся, что женатый священник не раздаст имущество сыновьям. Кто тогда будет заботиться о душах умерших благодетелей и беречь монастырское добро?

Поэтому аббатства надлежало освободить из-под влияния как местных епископов (подконтрольных светским правителям), так и сеньоров, которые могли бы захватить монастырь, став светскими аббатами.

Первый импульс реформы исходил из аббатства Клюни, расположенного на юге Бургундии, в графстве Маконнэ, и посвященного апостолам Петру и Павлу. Его основатель герцог Гийом Аквитанский отказался от своего права на монастырь в 910 г. и передал его под покровительство папы. Подчинение папе, пусть даже чисто номинальное (в ту пору он не имел реальной власти и в самом Риме), порождало поистине вселенские амбиции. В грамоте об основании обители провозглашались необычные цели: основать такую общину, которая в своем религиозном усердии служила бы спасению душ всех живых и почивших христиан.

В том, что конец света близок, средневековый человек не сомневался никогда, но к началу X в. слишком многие признаки усиливали эсхатологические настроения. Как писал анонимный автор того времени, мир «уже скатился к худшему, ибо многие сошли с пути истины», и спасать его предполагалось в первую очередь путем духовного обновления монашества, очищению его жизни от всего мирского. Уже при первых аббатах-реформаторах в Клюни воцарились строгая дисциплина; литургии посвящалось не менее семи часов в день, а молебны во здравие и за упокой достигали невиданных масштабов. Миряне, сперва уроженцы графства Маконнэ, но затем жители более удаленных областей, адресовали богатые дары св. Петру. Волна подражаний клюнийцам из Бургундии и Аквитании через Верхнюю Лотарингию докатилась до Фландрии и Северной Франции, а в другом направлении, через Альпы, проникла до Южной Италии. Примыкавшие к реформе монастыри образовывали союз — конгрегацию под управлением клюнийских аббатов. В начале XI в. конгрегация включала 64 обители, а столетие спустя — уже больше 1000.