Другие священники, которых иногда называли «тинговые священники» (дисл. þingaprestr), представляли собой этаких частных предпринимателей от церкви — являясь с точки зрения права свободными людьми, они имели некоторое церковное образование и предоставляли услуги по присмотру за рядом церквей и проведению служб за стол и кров. Впрочем, стол и кров они получали от владельца церкви и юридически делались его домочадцами, поэтому о степени их независимости судить трудно. Именно к этой категории принадлежали Торлак сын Торхалля и Гудмунд сын Ари, будущие епископы.

Достоверно известно о существовании в Исландии до 1300 года шести монахинь — женщин, которые стали отшельницами, прожив до этого долгую и полную жизнь. С двумя из них мы уже знакомы. Первая — это Гроа из главы четвертой настоящей книги (не путать с Гроа дочерью Альва из гл. 10, гражданской женой Гицура сына Торвальда). Она была дочерью Гицура сына Ислейва, епископа в Лачужном холме, женой Кетиля сына Торарина, епископа в Пригорках, и матерью священника Рунольва[451] и умерла в 1160 году. Ее муж Кетиль, еще не избранный епископом, вызвался посредничать между Торгильсом и Хавлиди и убедил Хавлиди помириться, рассказав историю, как он сам безуспешно пытался отомстить человеку, с которым Гроа наставила ему рога. Вторая — Гудрун дочь Освивра из главы 10, одна из главных героинь «Саги о людях из долины Лососьей реки», подстрекательница, которая организовала убийство своего возлюбленного, Кьяртана, и затем воевала с его матерью Торгерд. Пережив четырех мужей, Гудрун, насколько можно судить, стала первой исландской монахиней-отшельницей.

Упомянем здесь и третью — Гудрид дочь Торбьёрна. Прежде чем стать отшельницей, она пережила немало приключений, выйдя замуж трижды, побывав в Гренландии, родив в Виноградной стране (остров Ньюфаундленд) сына и совершив паломничество в Рим. Мы вкратце излагаем ее путешествия, согласно сагам, в Приложении 4.

Исландия находилась далеко от центров власти западной церкви, и мало в какой другой стране средневековой Европы, особенно в XII и XIII веках, миряне в столь значительной мере управляли церковными делами. Начиная с самого введения христианства и вплоть до конца XIII века, а то и позже, годи и другие влиятельные землевладельцы, как и прежде, ездили на тинги, и любой конфликт между церковью и миром разрешался именно этими людьми в светских судах на основе консенсуса — как и все прочие конфликты. Поскольку с самого своего появления в Исландии церковь как организация не имела возможности контролировать принадлежащую ей де-юре собственность, она была уязвима для вмешательства в ее дела мирян. Исландцы, конечно, смотрели на свое общество как на христианское, и христианские ритуалы были прочно встроены в общественную жизнь и в законы страны — но это совершенно не мешало им обустраивать жизнь церкви на свой уникальный манер. В течение более 200 лет после принятия в Исландии христианства имуществом церкви управляли почти исключительно миряне, и, более того, они же выступали от ее имени и пользовались ее властью.

Как и на континенте, в Исландии церковь владела участками земли весьма внушительных размеров. Разница же заключалась в том, что на континенте этот титул собственности трансформировался церковью в целый ряд социальных, экономических и политических преимуществ. В Исландии же титул оставался не более чем титулом, потому что исландские семьи, передавая земли церкви (церковь в сделке выступала от имени святого, которому дарилась земля[452]), получали взамен права управления этой землей, то есть де-факто сохраняли имущество в своих руках. Церковная собственность в рамках таких сделок оставалась под контролем частных лиц — мирян, до тех пор пока в 1297 году не был достигнут компромисс и права на управление частью земель не перешли непосредственно к церкви.[453]

Кроме этого, отсутствие весомых поводов для конфликта между церковью и светской властью в Исландии объясняется тем, что союз с церковью обеспечивал годи и другим влиятельным землевладельцам немалые финансовые поступления, ставшие особенно крупными с введением в 1096 году десятины. Этот новый источник доходов дал исландскому обществу импульс для «прогресса» — от описанного нами выше состояния к более стратифицированному, так как изменил в известной мере принципы распределения богатства. Обладание и управление хуторами, на территории которых располагались церкви, обеспечивало значительные доходы — пожертвования на церковь оседали в кармане владельца и увеличивали стоимость самой церкви, плюс владелец одной церкви мог прикупить себе еще и другие, вместе с землями, что к ним относились. Именно эти доходы легли в основу сверхбогатства и успеха шести родов, сражавшихся за власть в Исландии в XIII веке.

Организационные структуры у исландской церкви начали появляться в середине XI века. Гицур Белый, влиятельный годи-христианин, сыгравший важную роль в принятии христианства, отправил своего сына Ислейва (родился ок. 1006 г.) в монастырскую школу в Херфорде, в Вестфалии, дабы тот изучил там новую веру. Ислейв, один из первых исландцев, получивших образование (и принявших сан) за границей, вернулся домой, женился и принял власть годи от своего отца. Некоторое время спустя, около 1055 года, Ислейв был избран (первым исландским) епископом на альтинге. После выборов Ислейв снова отправился за границу и был рукоположен в епископы тогдашним архиепископом Гамбургским и Бременским Адальбертом (занимал этот пост в 1043–1072 гг.).

О деятельности Ислейва на посту епископа известно немного, но в этом качестве, насколько можно судить, он не пользовался большой властью. «Пробуждение голода», главный источник по данному вопросу, утверждает в главе 2, что епископ Ислейв, «чем бы ни занимался по своим епископским делам, с тем испытывал значительные затруднения, а все от непочтительности людской. О том, с какими трудностями ему приходилось сталкиваться из-за нетвердости в вере и своеволия и некультурности вверенных ему в попечение людей, можно в некоторой мере судить по тому, что законоговоритель взял себе в жены мать и дочь». В тексте не сказано, был ли законоговоритель (хронологически речь должна идти о Геллире сыне Бёльверка, о его брачных обстоятельствах из других источников ничего не известно) женат на этих женщинах одновременно или сначала на одной, а потом на другой. Насколько можно судить, Ислейв не был назначен ни в какую конкретную епархию, и «Пробуждение голода» отмечает, что уважения люди ему не оказывали и слушаться не желали. Резиденцией Ислейву служил его родовой хутор, Лачужный холм (дисл. Skál(a)holt), в южной четверти, но центром власти он не был, и Ислейв как епископ находился фактически на тех же правах, что и заграничные епископы-миссионеры, ему даже приходилось вести с ними конкурентную борьбу, как об этом сказано в главе 2 «Пробуждения голода»: «В дни епископа Ислейва в Исландию приезжали епископы из других стран, и многие из них проповедовали далеко не такую строгую веру, как епископ Ислейв. За это их очень полюбили всякие нехорошие люди, и до такой степени, что архиепископ Адальберт послал в Исландию письмо, и запретил людям принимать от них причастие, и сказал, что все они приехали к нам без его позволения, а иные и вовсе отлучены от церкви». Вероятно, под распространителями менее строгого учения подразумеваются вышеупомянутые «армяне» и другие миссионеры восточной церкви.

Старший сын Ислейва Гицур унаследовал от отца пост епископа, и передача власти, насколько можно судить, прошла гладко. Как и отца, Гицура избрали епископом на альтинге. В главе 4 «Пробуждения голода» сообщается, что Гицур пытался решить проблему «непослушания», так донимавшую отца. Прежде чем согласиться принять титул епископа, Гицур заставил всех годи страны поклясться, что они будут исполнять все предписания, какие бы он ни издал. После этого Гицур уехал из страны, был рукоположен в епископы в 1082 году в Магдебурге и занимал пост до 1118 года. Все эти долгие годы Гицур пользовался большим уважением соотечественников и сумел несколько упрочить положение церкви. Именно его усилия привели к введению в 1096 году десятины, он же обеспечил церковь и постоянной епископской резиденцией, завещав ей отцовский хутор. Вывод земли из-под контроля семьи, как мы уже знаем, требовал согласия наследников и мог стать поводом для спора и распри, но из источников неизвестно, пришлось ли Гицуру столкнуться с этими трудностями, передавая церкви Лачужный холм. В его же каденцию жители северной четверти решили, что им нужен собственный епископ, и в начале XII века в Исландии появился второй епископ для северной четверти, с резиденцией в Пригорках (дисл. Hólar), в долине Хьяльти, а епископ в Лачужном холме сохранил власть над западной, южной и восточной четвертями. Первым епископом в Пригорках жители северной четверти, как клирики, так и миряне, избрали Йона сына Эгмунда; он был рукоположен в епископы в Лунде в 1106 году архиепископом Аскером.