Столкновения между женщинами и все более влиятельными мужчинами-медиками по поводу репродукции и абортов были признаками того, что разделение дома, в котором мужчина выступает в роли защитника и кормильца, а женщина — в роли хозяина расширяющегося домашнего пространства, становится все более неустойчивым. Вдоль домашних границ разгорелась партизанская война по гендерному признаку. Мужские братские организации сопротивлялись расширившимся претензиям на женский моральный авторитет.
К 1896 году примерно 5,5 миллиона из 19 миллионов взрослых мужчин страны состояли в одной или нескольких братских ложах. Самая крупная из них, Odd Fellows, насчитывала 810 000 членов, а самая влиятельная, Freemasons, — 750 000. Братские организации не были сплоченным братством; большинство из них были расово сегрегированы, а различные ложи отражали четкие классовые различия. Среди масонов, которые устанавливали стандарты респектабельности и имели самые высокие взносы, было больше всего бизнесменов, торговцев, профессионалов и более высокооплачиваемых клерков. В середине находились «Одд Феллоуз», а под ними — «Рыцари Пифии», в основном представители рабочего класса. В самом низу находились иммигрантские и черные братства и общества взаимопомощи.[372]
Братство, как и дом, захватило большую часть Позолоченного века, которая выходила за рамки индивидуализма и собственных интересов. Он не столько отвергал стремления, сколько направлял их в русло мужских ритуалов и званий, которые подчеркивали братство и заботу о других. Если мужественность подразумевала отказ «ни при каких обстоятельствах не зависеть от кого-либо, кроме себя, в содержании своей семьи», то братские ордена смягчали требования мужественности и признавали невозможность такой крайней независимости. Когда из-за ранения (на войне или на работе), болезни или невезения мужчины не могли содержать свои семьи, им иногда требовалась помощь братьев. Мужчины не попрошайничали, но обязательства между «братьями», добровольно принятые и признанные, могли обеспечить помощь. Одд Феллоуз требовали от своих членов «дружбы, веры и милосердия».[373]
Братские ложи отличались от солнечного христианства среднего класса либеральных евангелистов. Они признавали человеческую слабость и смертность и прославляли сдержанность. Несмотря на то, что они возникли из тех же социальных корней, что и их соседи-евангелисты, судя по статистике из Сан-Франциско, большинство из них не были связаны с какой-либо церковью, хотя и требовали веры в Бога. Масоны, имевшие религиозную принадлежность, чаще всего были епископалами или принадлежали к другим литургическим конфессиям, которые ставили ритуал между христианами и их Богом. Братские ордена провозглашали, что истинное знание не приходит из непосредственных личных отношений с Богом, а возникает в процессе изучения, символизма и ритуалов, многие из которых были взяты из Библии. Они заявляли о своей близости к христианству, но вычеркивали упоминания о Христе и заменяли христианские ритуалы теми, которые, несмотря на все их библейские отсылки, были их собственного изготовления. По сути, они секуляризировали религиозные ритуалы и утверждали, что мораль и искупление могут быть достигнуты с помощью человеческого разума.[374]
Ритуалы ложи перекликались с более ранним кальвинизмом. Чтобы стать братом ложи, по словам историка Марка Карнеса, нужно было «завязать глаза, связать их и привести к эмблеме смертности». Евангелическая реформа и сильное антимасонское движение перед Гражданской войной оказали влияние на послевоенные ложи. Они отказались от прежней приверженности простому общению и дружбе, запретили спиртные напитки и приняли меры предосторожности. В то же время они настаивали на своей мужской исключительности как на необходимой стене между ними и феминизированным евангелическим христианством и феминизированным домом. Все это имело большую привлекательность. Число их членов резко возросло.[375]
Мужчины заводили всевозможные полезные связи в своих ложах, оказывали помощь, благотворительность и страховали членов, но не было необходимости в сложных ритуалах, званиях и костюмах, которые составляли повседневную деятельность ложи, если ложи стремились достичь только этого. Не было необходимости разыгрывать роли — каменщиков, индейцев, лесников, священников или рыцарей, — якобы пришедшие из более древних, простых и общинных обществ, чтобы получить страховку на погребение. Члены Великой армии Республики были солдатами, но их организация выросла только тогда, когда отказалась от военной иерархии и приняла форму братского ордена.[376]
Никто из тех, кто не хотел быть оттесненным на задворки американского общества, не мог отречься от дома, и братские ложи, конечно, этого не делали. Вместо этого они выступали контрапунктом гендерного евангелического дома, имитируя его, но очищая от женщин, и заявляя о своем уважении и поддержке этого дома. Члены ложи утверждали, что они помогают вдовам и сиротам своих членов, и делали это, но делали это изнутри ложи. Несколько вечеров в неделю ложи завлекали мужчин из «того места на небесах, которое называется домом», в гомосоциальный мир, полный придуманных ритуалов, которые подчеркивали отношения между вымышленными отцами и сыновьями, а не мужьями и женами или, тем более, реальными отцами и сыновьями. Братские ордена присвоили себе семейные отношения: отец, сын и брат, чтобы суррогатные отцы и сыновья возродились в семьях братских патриархов. Запрещая женщин, они наносили ответный удар по растущей власти женщин в доме, церкви и обществе.[377]
Проделав все это, члены ложи утверждали, что их целью было лишь воспитание лучших отцов, сыновей и мужей. Ритуалы последних и высших степеней масонства были направлены на создание мужчин, очищенных от мужских страстей и агрессии, способных к воспитанию и отцовским чувствам. Это не должны были быть мужчины, чья невоздержанность, амбиции или страсти угрожали дому. Они должны были стать олицетворением совершенного дома.[378]
Все основные события Позолоченного века так или иначе проходили через двери дома, который находился на стыке политики, общественного устройства, гендерных отношений, расовых отношений, социальных реформ, экономики и воспитания детей. Конфликты 1860–1870-х годов продолжались до конца столетия, и американцы рассматривали возникающие новые конфликты как конфликты из-за дома. Они сентиментализировали дом, но при этом холодно реалистично оценивали его силу. Это была политическая и социальная основа, которую нельзя было уступать.
5. Позолоченные либералы
Республиканская партия возникла как неловкая коалиция бывших вигов, выступавших за федеральную политику помощи и субсидирования развития, и либералов, не доверявших ни сильному федеральному правительству, ни тем, кто получал выгоду от его вмешательства. Противники рабства и желание развивать свободный от рабства Запад удерживали партию вместе, но после поражения Конфедерации трещины, разделявшие фракции партии, стали еще шире.
«Либералами» в Соединенных Штатах и Европе XIX века называли людей, которых во многих, но не во всех отношениях, в XXI веке назвали бы консерваторами. Они поддерживали минимальное правительство, свободную рыночную экономику, индивидуализм и права собственности; они выступали против рабства, аристократии, монархии, постоянных армий, католической церкви и наследственной власти.
В годы после Гражданской войны фрагментация либерального консенсуса только начиналась. Основная масса либералов оставалась индивидуалистами и республиканцами, но они уже не были столь надежными демократами. Расширение демократии за счет иммигрантов и чернокожих избирателей пугало их.
