Регион Средней Азии и Казахстана — древнейший очаг культуры. За 300 тысяч лет до н. э. там уже обитали первобытные люди. А свидетельства одного из первых дошедших до нас магических ритуалов, возможно культа Солнца, обнаруженные в гроте Тешик–Таш, Узбекистан, относятся к 100—40 тысячам лет до н. э.: скелет 9–летнего мальчика был специально окружен вертикально поставленными рогами горного козла. В изображениях Зараут–Сая в ущельях гор Куштанг–Тау, Узбекистан, в сценах охоты между людьми и быком размещены некие антропоморфные существа с хвостами, безусловно, имеющие магический смысл. Святилище Тамгалы, Казахстан, запечатлело мифологию, отражающую культ Солнца. Большую известность получила пещера Ак–Чункур в Иссык–Кульской области, Кыргызстан, где древние рисунки охрой перемежаются с крестами и надписями.

Но самым грандиозным святилищем признана галерея наскальных рисунков Саймалы–Таш, что в переводе с киргизского означает «Узорчатый камень», создававшаяся с IV–III тысячелетий до н. э. по VIII век н. э. Расположенная на высоте 3500 метров над уровнем моря, галерея окутана множеством тайн. Она доступна лишь в период с конца июня по август. Именно в это время там собирались кочевники, охотники и земледельцы для совершения обрядов.

Эта загадочная галерея, насчитывающая десятки тысяч рисунков, донесла до нас изображения сложных ритуальных сцен, различных божеств, танцев людей с хвостами, «чудесных» повозок, запряженных разнопарными животными, и много других сюжетов, составляющих разветвленную систему верований древнего населения. Большая часть Саймалы–Таш запечатлела магические представления среднеазиатских народов.

В X веке в Среднюю Азию и Казахстан пришел ислам. Однако кочевые и полукочевые народы — казахи, киргизы, туркмены — в силу особенностей своего образа жизни оказались наименее приверженными влиянию ислама и сохранили много пережитков древних верований, обычаев и обрядов. Вместе с тем многие древние обычаи за долгие годы совместного бытования в мусульманской среде утратили некоторые языческие черты и в какой–то мере омусульманились.

Таким образом, ислам в Средней Азии и Казахстане предстает как явление синкретическое, наполненное традициями древних верований.

Обычно родовая группа признает тот или иной объект природы своим предком — тотемом, от которого как от родоначальника ведет свое происхождение. Как правило, начало роду дает мужской тотемный предок. Но известны случаи, когда основателем племени является тотемный предок — женщина.

Так, киргизы племени бугу вели свое происхождение от оленя, или от рогатой матери. Хотя на киргизском языке «бугу» — «самец оленя», своей прародительницей киргизы этого племени признали женщину, которая считалась «дочерью оленя».

Тотемный предок — олениха — изображается полуживотным-получеловеком. Умирает она не так, как все люди, тело ее не предают погребению. После смерти она фантастическим образом исчезает. Согласно поверьям, она покровительствует всему роду, но ее неблагожелательное отношение может принести несчастье, смерть и даже прекращение человеческого рода.

Согласно легенде, юго–западнее города Нарына высится гора Ала-Мышик. Однажды туда отправились охотиться два брата. Во время охоты они заметили оленя и стали в него целиться, но услышали женский голос. К ним подошла красивая девушка и объяснила, что олень, которого они собирались убить, ее единственный брат. Охотники пощадили оленя, и в знак благодарности девушка вышла замуж за одного из братьев. Согласно преданию, эта женщина имела два рога, которые ежегодно менялись, как у всех оленей. Поэтому ее и прозвали Муйуздуу байбиче — женщина с рогами.

С тех пор киргизы почитают оленей. В трудные минуты они обращались к Муйуздуу и «приносили ее памяти жертвы с мольбами. Она считается покровительницей озера Иссык–Куля и, по мнению народа, дух ее витает над Иссык–Кульской долиной» (Велиханов Ч. Собр. соч. в 5–ти томах. Алма–Ата, 1961. Т. 1, с. 339). На могилах умерших соплеменников иногда устанавливали оленьи рога. Тотем бугу служил символом племенной спаянности. Члены этого племени считали себя людьми особого происхождения и поэтому высокомерно относились к представителям других племен. Да и другие племена с большим почтением относились не только к оленю, но и к членам племени бугу, считая их священными.

Элемент племенного тотема бугу позднее вошел и в шаманство: некоторые киргизские племена представляют своего духа-покровителя не просто в виде белого оленя, а называют его своей матерью: «Белая олениха — моя мать».

У алтайских народов представления о предке–олене еще более отчетливы. А. Потапов (Следы тотемических верований у алтайцев // Советская этнография. 1935, № 4, с. 139) пишет: «У алтайских шаманов духи–помощники — преимущественно животные и птицы, среди которых олень, марал занимают видное место. Они считаются главным духом шамана и, что важнее всего, считаются предком шамана». Представления о тотеме–олене встречаются и у других среднеазиатских народов.

С тотемическими представлениями было связано у киргизов особое отношение и к другим животным.

Большую роль в магических представлениях киргизов играли горный козел, горный баран, косуля, известные под общим названием кийик. Киргизы считали, что мясо кийика целебно и обладает очистительными свойствами. Каждый человек обязан был хоть раз в год поесть его, чтобы очиститься от всех грехов. Верили также в священное свойство шкуры кийика. Поэтому родители, особенно те, у которых часто умирали дети, шили для ребенка шубку из шкуры косули. На юге Киргизии часто встречаются могилы с положенными возле них рогами горных баранов. Часто их вешали во дворе для обеспечения семейного благополучия и охраны от нечистой силы.

Еще одним тотемом и священным животным была собака. По представлениям монголов, они происходят от красной собаки (отец) и дерева Одун (мать). Киргизы считали собаку существом, не только близким человеку, но и подобным ему. По поверьям, если 7 человек должны были принести жертву, а 7–го по какой–то причине не оказалось, то вместо него можно было взять собаку. Собаке приписывали способность охранять человека от всех несчастий и бед. Ее считали всевидящей, поэтому вой собаки воспринимался киргизами как знак о наступающей беде. Не случайно собачья шерсть и зубы применяли в качестве оберегов, особенно для детей. Родители, у которых часто умирали дети, прокалывали уши новорожденным мальчикам и продевали в отверстие собачью шерсть. Особую силу приписывали шерсти желтой собаки. Собачьи зубы пришивали к детской одежде. Перед тем как надеть новорожденному первую рубашку (если до него все дети умирали), ее надевали на голову собаке, эта рубашка носила название «собачья рубашка». Собачью шерсть носили при себе и женщины для защиты от сглаза.

У киргизов был также распространен ряд поверий и обрядов, связанных с волком.

Волк был тотемом у тюрков и монголов. Согласно преданию, тюрки произошли от волчицы и 10–летнего мальчика, род которого был истреблен, а он с отрубленными ногами и руками брошен в травянистое озеро, где его нашла и вскормила волчица. Когда властитель узнал, что мальчик жив, он приказал убить его. Волчица с мальчиком бежали в Алтайские горы, и у них родилось 10 сыновей, ставших родоначальниками тюрков.

Согласно древнему монгольскому преданию, монголы произошли от бурого волка, рожденного небом и маралихой.

По киргизским поверьям, волк помогает сохранить жизнь ребенка и роженицы. Только что родившемуся ребенку давали слюну волка для того, чтобы ребенок был храбрым, здоровым и не подвергался воздействию злых сил. Широко практиковалось пришивание к детской одежде волчьего зуба как оберега от сглаза. По поверью, считался священным волчий желудок. Его тщательно мыли и сушили. Если женщина не могла разродиться, волчий желудок размачивали в воде и надевали на голову роженице. По представлениям киргизов, злой дух сразу покидал роженицу.