Празднества и ритуалы совершались в храмах и священных рощах. Один из самых значительных языческих культовых комплексов был расположен в шведском городе Упсале. Находящийся в нем знаменитый храм просуществовал до конца XI века. Он был украшен золотом, изображениями трех главных божеств: бога войны, богини деторождения и бога грома. Раз в каждые 9 лет происходило торжественное празднество, причем приносились в жертву 9 различных пород животных (в том числе и человек), и окровавленные трупы жертв развешивали в священной роще, которая находилась рядом с храмом.

Древние германцы и скандинавы были народом суеверным, и мантический элемент занимал в их жизни важное место. Тацит пишет:

«Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они. Вынимают же они жребий безо всяких затей. Срубленную с плодового дерева ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки, высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань. После этого, если гадание производится в общественных целях, жрец племени, если частным образом — глава семьи, вознеся молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками. Если оно сулит неудачу, повторный запрос о том же предмете в течение этого дня возбраняется, если, напротив, благоприятно, необходимо, чтобы предреченное, сверх того, было подтверждено и птицегаданием. Ведь и здесь также принято отыскивать предвещания по голосам и полету птиц; но лишь у германцев в обыкновении обращаться за предсказаниями и знамениями также к коням. Принадлежа всему племени, они выращиваются в тех же священных дубравах и рощах, ослепительно–белые и не понуждаемые к каким–либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней — посредниками богов» (Тацит. О происхождении германцев, 10).

Особенно ценились предсказания пророчиц. Этих женщин почитали и поклонялись им как существам сверхъестественным. Таковы были Веледа, Ауриния и другие жрицы, которые, по свидетельству Тацита (История, IV, 61.0 происхождении германцев, 8), считались богинями.

Кроме того, как свидетельствуют литературные произведения ни одни сказания не уделяют такого большого внимания колдовству, нигде не встречается такая вера в дела колдунов и колдуний, как в дошедших до нас скандинавских сагах.

Уже сами боги в Эдде были великими волшебниками. О том, как глубоко укоренилась практика волшебства, свидетельствует, например, сказание о Торвальде. В нем говорится о том, как христианский епископ, изобличая язычника, обливает горячей водой камень (или идола), в котором обитает мантический дух, и тем самым лишает его волшебной силы.

Помимо собственно богов, саги упоминают еще множество низших духов.

Среди них фетиры и фильгьяры — духи–хранители всей страны, местности или отдельного человека. Считалось, что их можно испугать головами с раскрытым ртом и таким образом разогнать, а это было бы для страны большим несчастьем. Поэтому в 928 году был издан закон, по которому всякий причаливший к берегу, если на его корабле находилось изображение с раскрытым ртом, должен был, прежде чем высадиться, снять это изображение. Если же кто–то хотел нанести своему недругу глубочайшую обиду, то он обращал на него так называемый «кол зависти», то есть втыкал в землю кол с лошадиной головой с открытой пастью, повернутой в сторону двора врага.

Другими личными духами–хранителями были эльфы. Они были самые разные: домашние эльфы–кобольды; водяные эльфы, непреодолимо увлекающие людей в глубину; черные эльфы, живущие под землей и охраняющие сокровища, и многие другие. Большинство из них считались созданиями дружелюбными и мирными. Но некоторые были опасны для людей. Так, согласно сказаниям, взгляд светлых эльфов причиняет смерть, они крадут детей и подсовывают на их место подкидышей. Иногда они преследуют людей из злобы, а иногда просто из озорства, что, впрочем, причиняет довольно много вреда. Эльфам приносили жертвы; и еще в XIX веке в Швеции можно было найти алтари эльфов, на которые возлагались дары за выздоровление больных.

Однако злых существ было гораздо больше. Это прежде всего великаны и тролли. Они часто фигурируют в сагах. Рассказывается, что они живут в собственной стране, лежащей к северу. Их изображают чародеями, но не всемогущими: их можно победить с помощью волшебства.

Любопытно, что хотя злые существа и были сильнее обыкновенных людей, их можно было победить оружием. И в этом смысле злые существа не были демонами, как, например, у халдеев. Если демонов халдеев можно было только изгнать с помощью заклинаний, то со злыми существами скандинавов можно было расправиться с помощью других магических действий или победить их благодаря мужеству или мудрости. Поэтому северная магия не ставила своей задачей заклинание демонов, а преследовала иные цели.

Скандинавская магия была двух видов: магия разрешенная и магия запрещенная, а точнее — неодобряемая.

К разрешенной магии в первую очередь относились руны, то есть волшебные знаки, вырезанные на амулетах и талисманах. Изобретение их приписывалось древним Хримтурсару (Hrimthursar) или Йотунсу (Jotuns). А само слово «руна» происходит от корня, означающего «тайна».

Рунам приписывалось безграничное могущество. Если верить сагам, с их помощью можно направлять движение Солнца и поддерживать порядок в природе. Однако применять их людям, незнакомым с магическим искусством, крайне опасно. Так, в саге Эгиля Скалленгримсена рассказывается, как во время странствий Эгиль зашел к одному крестьянину, у которого была больна дочь. В качестве средства против болезни были применены руны, сын одного из соседей вырезал их, но после этого больной сделалось еще хуже. Эгиль осмотрел ее постель и нашел рыбью кость с рунами, которые он прочел. Он соскоблил их, сжег стружки и вырезал новые руны, которые и положил больной под подушку. Тогда она очнулась как бы от сна и сказала, что теперь ей лучше, хотя и чувствует еще упадок сил. Эгиль объяснил, что раньше были вырезаны ложные руны, которые и послужили причиной ее болезни.

Часто руны употреблялись вместе с волшебными заговорами. В этой же саге рассказывается, как во время пира у Баарда, где присутствовали король Эрих и королева Гунгильда, королева и Баард намешали в напиток разного зелья и приказали подать рог Эгилю. Тогда Эгиль схватил свой нож, уколол им руку, взял рог, вырезал на нем руны и выкрасил их своей кровью. При этом он пел волшебную заклинательную формулу. Едва он закончил, как рог разбился, и напиток вылился на солому.

К рунам нередко прибавлялась волшебная палочка, имевшаяся в арсенале народов всех стран. Исландская прорицательница и колдунья Тордис обладала такой палочкой, которая, если ею коснуться правой щеки человека, лишала его памяти и возвращала память при прикосновении к его левой щеке.

В арсенале скандинавских чародеев имелись также наговоренное питье и любовный напиток, внушавший желание, равнодушие или ненависть.

Уколом иглы колдуньи навлекали чудесный сон, который мог длиться бесконечно. Чародеи могли и сами погружаться в полное оцепенение, тогда как дух их блуждал, приняв какой–либо иной вид. Более того, чародеи могли по своему усмотрению принимать образ того или иного живого существа.

Заговоренные мечи, перед которыми ничто не могло устоять, заколдованные одежды, которые не могло пробить никакое оружие, шапки–невидимки, скрывавшие тех, кто одевал их, — все это часто встречается в «исторических» легендах скандинавов.

Но если это было колдовство более или менее дозволенное, то наряду с ним существовала магия запрещенная, основанная на знании злых сил природы и на призывании злых духов, и известная под названием зейд.