Антропологические исследования позволяют предположить, что корейцы являются потомками племен, проживавших в районе Алтая и Центральной Азии. Несколько тысячелетий назад предки современных корейцев стали постепенно продвигаться на Восток, пока наконец не осели в Маньчжурии и на Корейском полуострове, вытеснив оттуда предков сегодняшних эскимосов. В пользу этой теории происхождения корейцев свидетельствуют элементы солнцепоклонства, анимизма, тотемизма и шаманизма в мифах и легендах, общие с народами Центральной Азии. Позже в Корею проникли буддизм, конфуцианство, христианство, заметно видоизменившись в местных условиях. Однако, хотя современные корейцы и считают себя приверженцами той или иной религии, в жизни больше полагаются на традиционные обычаи или суеверия, а в особенно ответственный момент не преминут посоветоваться с шаманом.

Влияние шаманизма проявляется по–разному: например, в составе почти каждого буддийского храма имеется «часовенка» в честь местного горного духа, изображенного в облике старца с тигренком, а при закладке особо важного сооружения может быть совершен традиционный обряд.

Религиозные верования корейцев во многом схожи с религиозными верованиями других народов. Но есть и свои особенности.

Так, вплоть до начала XX века в Корее было широко распространено почитание деревьев. Существовало несколько типов культов деревьев.

1. Поклонение дереву как одному из пяти элементов мироздания.

В китайской философии, получившей распространение в Корее с древнейших времен, дерево выступает как один из пяти первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл, вода. У корейцев укрепилось представление о том, что дерево порождает огонь, что было основано на наблюдениях над явлениями природы (загорание дерева от молнии) и опыте добывания огня посредством трения деревянных палочек. В Корее до конца XIX века существовал ритуал добывания огня посредством трения двух ивовых палочек в период летнего солнцестояния с целью воздействовать на космос и способствовать нормальному переходу от жаркого к холодному сезону.

2. Поклонение дереву как символу круговорота времени, знаку смены сезонов года, жизненных и аграрных циклов.

Деревья играли важную роль в магических обрядах, посвященных повышению плодородия почвы и увеличению жизненной силы злаков и животных. Например, в первом месяце года в Северной Корее ставили веточку ивы, к ней прикрепляли бумажные полосы и молились духу земли о богатом урожае в наступающем году, а в Южной Корее во втором месяце, когда расцветали персиковые деревья, совершали обряд поклонения духу рисовой лепешки. Особенно много ритуалов совершалось в новогодние праздники. Так, в середине первого новогоднего месяца в каждом доме во дворе ставили высокий столб, называемый «столбом желания», в надежде на то, что урожай в предстоящем году будет так же высок, как этот столб.

3. Поклонение дереву как дороге, по которой осуществляется магическая связь человека с потусторонним миром.

У многих народов культ священных деревьев связывался с образом мирового дерева, или Древа Жизни. В шаманизме обряд мирового дерева отражал ранние космические представления и являлся символическим изображением вселенной с ее трехчастным устройством по вертикали: верхний, средний и нижний миры и соответствующие им части дерева: крона, ствол, корни. Идея воплощения в мировом дереве взаимосвязи миров нашла отражение в корейских мифах. Так, акт зачатия легендарного героя происходит, как правило, поддеревом, а основатель древнего государства Чосон Тангун родился от женщины и духа сандалового дерева. В шаманской практике многих народов шаманское дерево выступает как дорога, путь. В свою очередь, в практике корейских шаманов существовал обычай воздвигать ворота, перед которыми шаман совершал молитвы о ниспослании благополучия душе умершего. Таким образом, дерево — это путь, дорога, по которой осуществляется связь человека с потусторонним миром, оно является символом связи мира человека и мира духов.

4. Поклонение дереву как вместилищу жизненной силы — сучонъ.

Поклонение священным старым деревьям сучонъ — в дословном переводе «дерево, обладающее силой, энергией», — существует в Корее и по сей день. Например, во время праздника урожая и поминовения умерших после отправления определенных ритуалов под священным деревом зарывали часть каждого кушанья, тщательно завернутого в бумагу.

Старые деревья, растущие у дороги, на горных перевалах или на границе деревни, корейцы окружали особым вниманием. Община их «усыновляла»: около них сооружали каменную насыпь, на ветки вешали соломенные жгуты. Такие деревья было строжайше запрещено ломать, тем более рубить. В народе до недавнего времени существовало поверье: тот, кто срубит священное дерево, которому больше 300 лет, непременно умрет.

Нередко отдельные семьи имели свои священные деревья, обычно они росли около дома. К ним обращались с просьбой о благополучных родах, о ниспослании знатности и богатства, об излечении болезней детей и так далее. Когда ребенок тяжело заболевал, мать, оторвав от его одежды лоскуты и купив немного фруктов, риса и вина, несла их дереву. Там, привязав к нему эти лоскуты и написав на бумаге просьбу, она размещала жертвоприношения у основания каменной кучи. Затем, стоя на коленях, упрашивала демонов болезни остаться в лоскутах, а жизнь ребенка пощадить.

К священным деревьям, обладающим живительной силой и магической энергией, относились различные породы деревьев, прежде всего представители реликтовой флоры — гинко и древовидный папоротник, а также дуб, вяз, ива, каштан, сосна, кедр и другие старые, сучковатые или имеющие необычную форму деревья. Ива наделялась чудесной, магической силой возрождать природу и повышать плодородие почвы. А вечнозеленые сосну и кипарис сажали на могилах, чтобы придать духу умершего силу и тем самым спасти его тело от разложения. Чтобы сохранить останки умершего гроб изготовляли из сосновых досок, а поминальные таблички из кипариса.

5. Поклонение дереву как воплощению древесного духа — моксин.

В честь древнего духа — моксин специальных обрядов не совершали, хотя ему приписывалась способность насылать разные несчастья. При рубке леса соблюдали ряд культовых предосторожностей; например, прежде чем срубить дерево, к нему прикрепляли амулет с просьбой, чтобы дерево не сердилось. К срубленным деревьям, предназначенным для строительства дома, также прикрепляли амулеты–просьбы, иначе моксин мог наслать болезни и другие напасти на жителей дома. Во время укладки центральной балки под конек крыши собирались все мужчины, соседи по деревне, и устраивали жертвоприношения духам земли и дома рисовыми лепешками, свининой, сушеной рыбой. Окончание строительства также сопровождалось жертвоприношениями.

6. Поклонение дереву как вместилищу духа или демона — наму квисин.

Деревья наму квисин считались временными вместилищами определенных духов (небесных, земных, горных) — покровителей государства, общины, семьи. На деревья вешали лоскутки и другие вещи и заклинали дух не причинять зло людям. Кроме того, развешивание лоскутков и других вещей на деревьях рассматривалось в качестве благодарности священному духу гор, который выступал как покровитель урожая и дух плодородия. Корейцы верили, что поля, находящиеся под горой, пользуются его покровительством. Всеобщее распространение получил осенний обряд поклонения горе, отмечавшийся после завершения уборки урожая и посева озимых. Он проводился возле священного дерева общины и соединял в себе благодарственные молитвы за прошлый и будущий урожай с поминальным культом предков.

Представления корейцев о загробной жизни также весьма любопытны. Так, согласно их верованиям, каждый человек обладает не одной, а несколькими душами: одни из них были двойниками человека, другие выступали как «жизненная сила» и духовное естество, третьи — как духи–хозяева отдельных органов.

По представлениям корейцев, жизнью и смертью всех людей распоряжается идол Тибуан. По имеющимся у него спискам он вызывает с земли через своих подчиненных людей, чей срок пребывания на земле подошел к концу. После смерти человека одна его душа идет на небо, ее несут 3 гения, бывшие души праведников, в прекрасный сад. Начальник сада спрашивает ее, как она жила на земле, и в зависимости от греховности или чистоты этой жизни, а также чистосердечности признания во всех грехах, определяет, кому возвратиться на землю в оставленное тело, кому оставаться в прекрасном саду, а кому переселиться в тигра, собаку, лошадь, змею или какое–нибудь другое животное. Забота живущих заключается в том, чтобы дождаться распоряжения начальника сада на случай, если он возвратит душу назад в тело, это может случиться через 3, 5 или 7 дней — всегда в нечетные дни. Вообще торопиться с похоронами не следует, это неуважение к памяти усопшего.