Иисус никогда не давал точного определения царства. В одном случае он мог остановиться на одной фазе царства, в другом — обсудить иной аспект братства, в основе которого лежит господство Бога в сердцах людей. В течение этой послеполуденной субботней проповеди Иисус выделил не менее пяти фаз, или эпох, царства:

1. Личный внутренний опыт духовной жизни, которому присущи товарищеские отношения верующего с Богом-Отцом.

2. Растущее братство верующих в евангелие, социальные аспекты улучшения морали и пробуждения этики вследствие господства Божьего духа в сердцах индивидуальных верующих.

3. Сверхсмертное братство невидимых духовных существ, господствующее на земле и на небе, — сверхчеловеческое царство Божье.

4. Перспектива более совершенного исполнения Божьей воли, движение к зарождению нового социального порядка в связи с улучшением духовной жизни — следующая эра человека.

5. Царство во всей своей полноте, грядущий духовный век света и жизни на земле.

Поэтому мы всегда должны обращаться к учению Иисуса, чтобы понять, какую из этих пяти фаз он мог иметь в виду, пользуясь выражением «царство небесное». Благодаря этому процессу — постепенно изменяя человеческую волю и тем самым воздействуя на человеческие решения, — Михаил и его соратники также постепенно, но неотвратимо изменяют весь ход человеческой эволюции, социальной и иной.

В своей проповеди Учитель выделил пять пунктов, отражающих принципиальные черты евангелия царства:

1. Первостепенная значимость индивидуума.

2. Воля как определяющий фактор в человеческом опыте.

3. Духовное товарищество в отношениях с Богом-Отцом.

4. Высшее удовлетворение, приносимое любвеобильным служением людям.

5. Превосходство духовного над материальным в человеческой личности.

Этот мир никогда не пытался серьезно, искренне или честно испытать на практике динамичные идеи и божественные идеалы учения Иисуса о царстве небесном. Однако кажущийся медленным прогресс идеи царства на Урантии не должен разочаровывать вас. Помните, что ход постепенной эволюции подвержен резким и неожиданным периодическим изменениям как в материальном, так и духовном мирах. Посвящение Иисуса в качестве воплощенного Сына было именно таким необычным и неожиданным событием в духовной жизни данного мира. Кроме того, стремясь обнаружить признаки царства в своем времени, не совершите роковой ошибки — не упустите из виду того, что царство должно претвориться в ваших собственных душах.

Хотя Иисус относил одну из фаз царства к будущему и много раз давал понять, что такое событие может проявиться как часть мирового кризиса, и хотя в ряде случаев он таким же образом совершенно определенно обещал когда-нибудь вернуться на Урантию, следует отметить, что он никогда не связывал две эти идеи воедино. Он обещал, что в будущем состоится новое откровение царства на земле; он также обещал когда-нибудь вернуться в этот мир лично; но он никогда не говорил, что два этих события тождественны. Исходя из всего, что нам известно, эти обещания необязательно относятся к одному и тому же событию.

Его апостолы и ученики совершенно определенно объединили эти два учения воедино. Когда царство не воплотилось в ожидаемом ими виде, они, вспомнив об учении Иисуса о будущем царстве и его обещание вернуться, сделали поспешный вывод о том, что эти обещания относятся к одному и тому же событию; поэтому они жили в надежде на скорое второе пришествие Иисуса для установления царства во всей его полноте, могуществе и славе. Так и последующие поколения жили на земле, питаемые всё той же самой воодушевляющей, но чреватой разочарованием надеждой.

После краткого описания учений Иисуса о царстве небесном, нам позволено изложить некоторые последующие идеи, связанные с представлением о царстве, и предсказать возможное развитие царства в грядущую эпоху.

В течение первых столетий популяризации христианства идея царства небесного подвергалась колоссальному влиянию стремительно распространявшегося в те времена греческого идеализма с его представлениями о естественном как тени духовного — о бренном как временной тени вечного.

Однако огромным шагом, ознаменовавшим перенос учений Иисуса с иудейской на языческую почву, стало превращение Мессии царства в Искупителя церкви — религиозной и общественной организации, являвшейся детищем Павла и его преемников и основанной на учениях Иисуса, дополненных идеями Филона и персидскими доктринами добра и зла.

Идеи и идеалы Иисуса, воплощенные в учениях евангелия царства, остались практически нереализованными, ибо его последователи всё больше искажали его высказывания. Концепция царства в представлении Учителя была существенно изменена двумя значительными тенденциями:

1. Верующие евреи продолжали считать его Мессией. Они верили, что в ближайшем будущем Иисус вернется, чтобы действительно установить всемирное, более или менее материальное царство.

2. Иноплеменные христиане уже на очень раннем этапе начали принимать доктрины Павла, что вело ко всё большему распространению взгляда на Иисуса как на Искупителя детей церкви — института, пришедшего на смену прежней идее о чисто духовном братстве царства.

Появление церкви как социального продукта царства было бы совершенно естественным и даже желательным. Злом церкви являлось не ее существование, а то, что она почти полностью вытеснила предложенное Иисусом представление о царстве. Став институтом, церковь Павла фактически превратилась в заменителя царства небесного, провозглашенного Иисусом.

Но не сомневайтесь: то самое царство небесное, которое, как учил Иисус, существует в сердце верующего, еще будет возвещено христианской церкви, равно как и всем другим религиям, народам и странам на земле, — и каждому человеку.

Царство, каким оно предстает в учениях Иисуса, — духовный идеал индивидуальной праведности и представление о божественном товариществе человека и Бога — постепенно растворилось в мистической концепции фигуры Иисуса как Искупителя-Создателя и духовного главы социализированного религиозного сообщества. Так формальная, институциональная церковь стала заменителем того братства царства, которое состоит из ведомых духом индивидуумов.

Церковь была неизбежным и полезным социальным следствием жизни и учений Иисуса. Трагедия заключалась в том, что эта социальная реакция на учения о царстве целиком и полностью вытеснила духовное представление о реальном царстве, раскрытом учениями и жизнью Иисуса.

Для евреев царство являлось израильской общиной; для иноплеменников оно стало христианской церковью. Для Иисуса царство было совокупностью индивидуумов, признавших свою веру в отцовство Бога, — тех смертных, которые заявили о своей безраздельной преданности исполнению воли Божьей и тем самым стали членами духовного братства людей.

Учитель прекрасно понимал, что распространение евангелия царства повлечет за собой определенные социальные последствия. Однако его замысел заключался в том, чтобы все благотворные социальные проявления возникали как неосознанные и неизбежные результаты, или естественные плоды, этого внутреннего личного опыта индивидуальных верующих — чисто духовного товарищества и общения с божественным духом, который пребывает во всех таких верующих и движет ими.

Иисус предвидел, что вслед за прогрессом истинного духовного царства появится социальная организация, или церковь. Именно поэтому он никогда не возражал против того, чтобы апостолы использовали введенный Иоанном обряд крещения. Он учил, что любящая истину душа — та, которая жаждет праведности, Бога, — принимается в духовное царство благодаря своей вере. В то же время апостолы учили, что такой верующий принимается в социальную организацию учеников через внешний обряд крещения.

Когда первые последователи Иисуса осознали частичную неудачу своих попыток воплотить его идеал — утверждение царства в сердцах людей за счет господства и водительства духа индивидуального верующего, — они решили спасти его учение от полного забвения, подменив идеал царства, каким его понимал Учитель, постепенным созданием зримой социальной организации — христианской церкви. И завершая эту подмену, они — желая быть последовательными и обеспечить признание учения Иисуса в том, что касается реальности факта царства, — начали отодвигать царство в будущее. Как только церковь обрела прочное положение, она принялась учить, что в действительности царство появится в кульминационный момент христианской эпохи — при втором пришествии Христа.