Религия призвана изменить окружающую человека среду, но та религия, которая существует сегодня у смертных, в значительной мере неспособна справиться с этой задачей. Слишком часто среда подчиняла себе религию.

Помните, что во все века важнейшим религиозным опытом были чувства, которые пробуждались нравственными ценностями и социальными значениями, а не рассуждения относительно теологических догм или философских теорий. Религия развивается благоприятно по мере того, как элемент магии вытесняется представлением о морали.

Пройдя в своем развитии через суеверия маны, магию, поклонение природе, страх духов и поклонение животным, человек пришел к различным ритуалам, посредством которых религиозное отношение индивидуума превратилось в групповые реакции клана. Впоследствии такие обряды были сосредоточены и закреплены в племенных верованиях, а со временем эти страхи и поверья персонализировались в богах. Однако во всей этой религиозной эволюции присутствовал некоторый нравственный элемент. Импульс, сообщаемый человеку внутренним Богом, всегда обладал силой. И эти могущественные воздействия — одно из которых было человеческим, а другое божественным — обеспечили сохранение религии на протяжении веков, несмотря на то что она не раз находилась на краю гибели из-за многочисленных пагубных тенденций и непримиримых противоречий.

Характерное отличие светского собрания от религиозной встречи состоит в том, что по сравнению со светской, религиозная встреча проникнута атмосферой общения. Так в человеческой группе вырабатывается чувство товарищеских взаимоотношений с божественным, с которого начинается групповое поклонение. Древнейшим видом социального общения было участие в общей трапезе, и поэтому в древних религиях какую-то часть обрядовой жертвы должны были съедать верующие. Эта форма духовного общения сохраняется и в христианском причастии. Атмосфера общения предоставляет живительный и успокоительный период перемирия между своекорыстным «я» и альтруистическим побуждением внутреннего духовного Наставника и является преддверием истинного поклонения — практики присутствия Бога, которая приводит к появлению братства людей.

Когда первобытный человек чувствовал, что его общение с Богом прервано, он прибегал к жертвоприношениям в попытке добиться примирения, восстановить дружеские отношения. Жажда праведности ведет к открытию истины, а истина повышает идеалы, что создает новые проблемы для индивидуального верующего, ибо наши идеалы имеют тенденцию возрастать в геометрической прогрессии, а наша способность жить согласно этим идеалам улучшается только в арифметической прогрессии.

Чувство вины (не сознание греха) происходит либо от прерванного духовного общения, либо от понижения уровня нравственных идеалов индивидуума. Выход из этого неприятного положения — только в осознании того, что высшие нравственные идеалы человека не обязательно означают Божью волю. Человек не может надеяться на то, что его жизнь будет соответствовать его высочайшим идеалам, однако он может хранить верность своей цели: искать Бога, постепенно обретая всё большее сходство с ним.

Иисус отбросил все ритуалы жертвоприношения и искупления. Он разрушил основание для любого подобного вымышленного страха и чувства изоляции во вселенной, провозгласив, что человек — дитя Божье. Отношение создания и Создателя строилось на основе отношений дитя и родителя. Бог становится любящим Отцом по отношению к своим смертным сыновьям и дочерям. Навечно отменяются любые ритуалы, не являющиеся законной частью этих сокровенных семейных отношений.

Отношение Бога-Отца к своему дитя определяется не действительной добродетелью или достоинством создания, а признанием мотивации дитя — его цели и намерения. Такие взаимоотношения суть отношения родителя и ребенка, которыми движет божественная любовь.

Ранний эволюционный разум порождает чувство социального долга и моральной обязанности, построенных в основном на чувстве страха. Более позитивное побуждение к социальному служению и бескорыстному идеализму возникает как непосредственный импульс пребывающего в человеческом разуме божественного духа.

Идея-идеал доброго отношения к другим людям — импульс, побуждающий отказать себе в чём-то ради своего ближнего, — поначалу весьма ограничен. Первобытный человек считает своими ближними только тех, кто близок к нему, тех, кто относится к нему дружелюбно; с развитием религиозной цивилизации представление о ближнем расширяется и включает клан, племя и нацию. Позднее Иисус включил в него всё человечество, наказав нам любить даже своих врагов. И в каждом нормальном человеке есть нечто, что говорит ему о нравственности — справедливости — этого учения. Даже те, кто менее всего следует этому идеалу, признают, что в теории он справедлив.

Все люди осознают нравственное начало этого всеобщего человеческого побуждения к бескорыстию и альтруизму. Гуманист приписывает это побуждение естественной деятельности человеческого разума; верующий более близок к истине, сознавая, что истинно бескорыстный стимул смертного разума является реакцией на внутреннее духовное руководство Настройщика Мышления.

Однако не всегда можно положиться на человеческую интерпретацию этих ранних конфликтов — желания служить своему «я» и другим «я». Только достаточно цельная личность способна быть арбитром в многообразных столкновениях эгоистических стремлений с пробуждающимся социальным сознанием. У «я» есть такие же права, как и у ближних. Ни одна сторона не обладает исключительными правами на внимание индивидуума и его служение. Неспособность разрешить эту проблему приводит к древнейшей разновидности чувства вины у человека.

Человек достигает счастья только тогда, когда эгоистическое желание «я» и альтруистическое побуждение высшего «я» (божественного духа) координируются и примиряются объединенной волей интегрирующей и контролирующей личности. Разум эволюционного человека всегда сталкивается с трудной проблемой разрешения спора между естественным ростом эмоциональных импульсов и нравственным ростом бескорыстных побуждений, основанных на духовной интуиции — истинной религиозной рефлексии.

Попытка обеспечить одинаковую пользу для себя и наибольшего числа других людей представляет собой проблему, которую не всегда можно удовлетворительно решить в пространственно-временном контексте. В аспекте вечной жизни такие антагонизмы разрешимы, но они непримиримы в течение короткой человеческой жизни. Иисус имел в виду этот парадокс, когда говорил: «Тот, кто сохранит свою жизнь, потеряет ее, тот же, кто отдаст жизнь ради царства, обретет ее».

Следование идеалам — стремление быть подобным Богу — не прекращается как до смерти, так и после нее. В своей сущности, жизнь после смерти не отличается от смертного существования. Всё благое, совершаемое нами в этой жизни, прямо способствует совершенствованию будущей жизни. Истинная религия не потворствует моральной праздности и духовной лености, не поощряет тщетной надежды на то, что результатом прохождения через врата естественной смерти будет наделение всеми добродетелями, присущими благородному характеру. Истинная религия не умаляет стремление человека добиться прогресса в течение данной человеку жизни. Каждое достижение смертного является прямым вкладом в обогащение первых этапов опыта бессмертной жизни.

Когда человеку внушают, что все его альтруистические порывы являются не более, чем развитием природного стадного инстинкта, это губит его идеализм. Однако когда человек узнаёт, что эти высшие побуждения души исходят от пребывающих в его смертном разуме духовных сил, это облагораживает его и пробуждает в нем огромную энергию.

Когда человек по-настоящему осознаёт, что в нем живет и действует нечто вечное и божественное, он возвышается над своим «я», выходит за его пределы. Таким образом, живая вера в сверхчеловеческий источник наших идеалов становится подтверждением нашей веры в то, что мы являемся Божьими сынами, и делает истинными наши альтруистические убеждения — чувства братства людей.