Писистратиды не теряли надежды вернуть себе власть, тем более что их поддерживали Спарта и, как мы еще увидим, персидский царь. В Афинах они также имели немало сторонников. Для того чтобы предупредить возможность возврата к тирании, Клисфен ввел новое установление — остракизм («остракон» значит «черепок»). В народном собрании ставится вопрос: нужно ли подавать черепки? Если вопрос разрешался утвердительно, то собиралось особое народное собрание для «черепкования» под председательством девяти архонтов и пританов; в него должно было входить не менее 6000 граждан. Каждый гражданин писал на черепке имя того общественного деятеля, которого он считал опасным для спокойствия государства, и подавал его закрытым. Получивший большинство голосов подлежал изгнанию. Такое изгнание, однако, не наносило никакого бесчестия: гражданин не лишался прав, имущество его не конфисковывалось. Он должен был только покинуть Афины на десять лет, по истечении какового срока мог возвратиться.

С родовыми привилегиями было, таким образом, покончено раз навсегда. Граждане именовались официально уже не по отчеству (хотя и это наименование осталось в употреблении), а по дему; например, Перикл Холаргский, Фемистокл Фреаррийский и т. д. Целый ряд иностранцев, фактически получивших гражданские права при Писистрате, теперь официально получили эти права и были включены в филы и фратрии. Правда, аристократический ареопаг сохранил свои права по надзору за законодательной деятельностью, учреждениями и отдельными лицами, но его влияние было значительно уменьшено благодаря совету пятисот. Зато имущественные привилегии Клисфен сохранил полностью: в клисфеновский совет, как и на все другие должности, могли быть избираемы только граждане высших трех классов от тридцати лет — правда, теперь независимо от происхождения.

«Новая аристократия богатства окончательно оттесняла на задний план старую родовую знать... И наряду с этим разделением свободных на классы в соответствии с имущественным положением происходило... громадное увеличение числа рабов, принудительный труд которых служил основанием, на котором возвышалась надстройка всего общества».[149]

Как мы видели, Клисфен признал верховный протекторат Персии над Афинами. В силу этого признания персидский сатрап Малой Азии Артаферн, желая, чтобы власть в Афинах была в надежных руках, требует (примерно в 501—500 гг.), чтобы афиняне вернули власть Гиппию. Афиняне на это пойти не могли; по-видимому, в связи с этим Клисфен и его партия лишаются власти. Это означало разрыв с Персией.[150]

Попробуем теперь дать краткую характеристику революции VI в. В начале VI в. еще не может быть речи об афинском государстве: перед нами родовая община, находящаяся уже, правда, в стадии далеко зашедшего разложения. Родовые деления — род, фратрия, фила — являются в то же время политическими делениями: аристократы, руководящие отдельными родовыми группировками, в то же время руководят и всей общественной жизнью. Крестьянин закабален; богатый горожанин, хотя и несет уже повинности в навкрариях, но не пользуется никакими правами. Земля является неотчуждаемой родовой собственностью. Рабов (кроме закабаленных долгами крестьян) еще немного, и это рабство носит еще патриархальный характер.

В результате революции, завершенной Клисфеном, Аттика в политическом отношении делится уже на локальные единицы; родовые объединения лишились всякого политического значения и сохранились только для религиозных целей, хотя «моральное влияние, унаследованные взгляды и образ мышления старой родовой эпохи еще долго жили в традициях, которые отмирали только постепенно».[151] Богатые горожане пользуются теми же привилегиями, что и богатые аристократы; к участию в управлении допущены все свободные граждане; кабала и рабство за долги отменены. Возникает государство с широким применением рабского труда и со сложной системой демократических учреждений. Итак, «...возникло общество, которое в силу всех своих экономических условий жизни должно было расколоться на свободных и рабов, на эксплуататоров-богачей и эксплуатируемых бедняков, — общество, которое не только не могло вновь примирить эти противоположности, но должно было все больше обострять их. Такое общество могло существовать только в непрекращающейся открытой борьбе между этими классами... Родовой строй отжил свой век. Он был взорван разделением труда и его последствием — расколом общества на классы».[152] Наряду с разделением на свободных и рабов, появляется различие между богатыми и бедными, обусловленное новым разделением труда новое разделение общества на классы.

Родовая община переходит в классическое рабовладельческое демократическое государство. Государство и в этом случае оказалось, таким образом, силой, происшедшей из общества, но ставящей себя над ним, все более и более отчуждающей себя от него: «...государство есть признание, что это общество запуталось в неразрешимое противоречие с самим собой, раскололось на непримиримые противоположности, избавиться от которых оно бессильно. А чтобы эти противоположности, классы с противоречивыми экономическими интересами, не пожрали друг друга и общество в бесплодной борьбе, для этого стала необходимой сила, стоящая, по-видимому, над обществом, сила, которая бы умеряла столкновение, держала его в границах «порядка»»[153]

«В какой степени сложившееся в главных своих чертах государство соответствовало новому общественному положению афинян, свидетельствует быстрый расцвет богатства, торговли и промышленности. Классовый антагонизм, на котором покоились теперь общественные и политические учреждения, был уже не антагонизмом между знатью и простым народом, а антагонизмом между рабами и свободными, между находившимися под покровительством и полноправными гражданами... Возникновение государства у афинян является в высшей степени типичным примером образования государства вообще, потому что оно, с одной стороны, происходит в чистом виде, без всякого насильственного вмешательства, внешнего или внутреннего... с другой стороны, потому, что в данном случае весьма высоко развитая форма государства, демократическая республика, возникает непосредственно из родового общества...».[154] Здесь государство возникает непосредственно и преимущественно из классовых противоречий, развивающихся внутри самого родового общества.

Конечно, эта революция не была делом рук одного Клисфена. Она началась вооруженным выступлением демоса в начале VI в. Ряд уступок новым общественным силам принужден был сделать, как мы видели, уже Солон; затем Писистрат, поддерживавший обреченное на гибель мелкое крестьянство, нанес тяжелый удар земельной аристократии и завоевал ряд новых пунктов для вывода крестьян-колонистов и ввоза необходимого крестьянам хлеба; обе эти меры, однако, чрезвычайно усилили городской торгово-ремесленный класс. На долю Клисфена выпало создать продуманную систему демократических учреждений и закрепить законодательным путем меры, проведенные его предшественниками.

Об источниках для истории VI в. мы уже говорили выше (см. гл. II, § 6). Однако для Афин VI в. мы располагаем гораздо большим числом источников, чем для других современных им государств. Ученые V и IV вв. еще располагали стихотворениями Солона, описывавшего проведенную им реформу; к счастью, до нас они сохранили в виде цитат отрывки, казавшиеся им наиболее важными с исторической точки зрения. Эти ученые еще имели в руках свод законов Солона; правда, по самому характеру такого свода в него вошли, с одной стороны, старинные законы, бывшие в ходу до Солона и не отмененные им, с другой — более поздние добавления. До нас дошли лишь немногие из этих законов. Далее, древние еще видели ряд надписей, уже не дошедших до нас. С середины V в. появляются «Афинские хроники», так называемые «Аттиды»; наиболее известными авторами «Аттид» были Гелланик из Лесбоса (V в.), Андротион (IV в.), Филохор (III в.). Эти «Аттиды» не дошли до нас. Ряд сообщений, относящихся к нашей эпохе, находим у Геродота, очень немного — у Фукидида. Позднейшие сообщения Аристотеля и еще более поздних авторов имеют источником, главным образом, «Аттиды» и Эфора. Из них наиболее важное — «Афинская полития» Аристотеля, найденная в 1890 г. в песках Египта; первая часть этой книги посвящена истории афинских государственных учреждений (к сожалению, начало книги оборвано — она начинается заговором Килона, но краткое изложение содержания этой книги сохранилось у позднего автора — Гераклида Понтийского). Любопытный материал содержится также в «Политике» того же Аристотеля и в биографии Солона, написанной Плутархом. Главный недостаток всех этих работ тот, что они, во-первых, смешивают исторический и новеллистически-легендарный материал, характерный для устной традиции о VI в.;[155] во-вторых, они некритически использовали олигархические памфлеты конца V в., описывающие демократическую революцию VI в. в извращенном виде с целью ее дискредитировать.[156]