Латинские и старофранцузские хронисты (в отличие от арабских авторов) никогда не называли жителей Византии и тем более — православных Леванта «римлянами», хотя саму Ромейскую державу они и именовали «Романией» (Romania). Не слишком считаясь с самоназваниями ромеев, ближневосточных греков и мелькитов, франки различали их прежде всего по лингвистическому, реже — по конфессиональному признаку. Для франкского барона или латинского хрониста, грекоязычные христиане Византии и Леванта были просто «греками» (Graeci), а все сиро- и арабоязычные христиане — «сирийцами» или «сирианами» (Syri/Suriani). При этом мелькиты, разделявшие веру «греков» но сохранявшие наречия народов Востока, могли фигурировать в латинских и старофранцузских текстах и как «греки», и как «сириане»[126]. Стоит вновь подчеркнуть, что сами ближневосточные православные не проводили между собой подобных разграничений, выстраивая чувство собственной идентичности не на этнических или лингвистических различиях, а на исповедании халкидонского, кафолического христианства и исторической связи с державой ромеев. Бесспорно, в VIII–XI вв. существовало определенное, внутреннее разделение на «сирийцев» и «румов», но оно скорее затрагивало лишь язык и обряд богослужения. Православный сириец, никогда не видевший даже отдаленных провинций Византии, с детства говоривший лишь по-арабски или по-сирийски, совершавший богослужение по Антиохийскому (западно-сирийскому) обряду на том же арамейском наречии, работавший всю жизнь на землях какого-нибудь тюркского атабека или арабского эмира, продолжал гордо именовать себя «римлянином» (ромеем/румом) и «царским человеком» (мелькитом). II. Епархии и анклавы православных христиан на Востоке К XI в., то есть к началу интересующего нас исторического периода, православные христиане не составляли уже некоей «доминирующей» части среди населения Леванта. Подобное утверждение было бы справедливо разве что в отношении Кипра. Тем не менее, на Ближнем Востоке сохранялись регионы, где присутствие православных оставалось весьма ощутимым. Конечно же, к этому периоду, после почти четырехсот лет арабского господства, большая часть христиан Леванта, в том числе и православных, говорила преимущественно на арабском. Языком богослужения многих румов/мелькитов, как уже было сказано выше, был не греческий, но сирийский (хотя многие мелькиты, сиро-яковиты и марониты сохраняли арамейские диалекты не только как богослужебный язык, но и как повседневное наречие). Однако к началу эпохи крестовых походов в Леванте были регионы, такие как Антиохия, киликийские земли или тот же Кипр, где имело место решительное преобладание христианского населения над мусульманским, а также существенное усиление именно грекоязычного элемента среди местных христиан. Это было, во многом, вызвано возвращением Киликии, Кипра и северной Сирии (от Мараша на севере до Тартуса и Шейзара на юге) под власть Ромейской державы (в конце X в.), о чем будет подробно сказано ниже[127]. Великие митрополии и епархии Антиохийской Церкви Крупнейшими греческими анклавами Сирии (во многом — благодаря византийскому завоеванию Х в.) были Антиохия и Латакия. Эти города сохранили значительное число грекоязычных ромейских семей, использовавших греческий и при богослужении, и в повседневной жизни[128]. В Антиохии население было достаточно равномерно распределено между халкидонскими христианами (греками и мелькитами) и христианами-миафизитами (сиро-яковитами и армянами)[129]. Латакия эпохи крестовых походов, со слов латинских хронистов, предстает исключительно как «греческий» город, населенный верными ромейскому василевсу греками и сирианами[130]. Конечно же, присутствие православного населения в Антиохии и Латакии, с началом XI в., усилилось и из-за переселения на византийские земли мелькитов, бежавших из пределов Фатимидского халифата во время гонений Аль-Хакима. Согласно одному из этих переселенцев, хронисту Яхье Антиохийскому, «непрерывные вымогательства и насилия стали нестерпимыми для народа. Множество живших в Сирии христиан бежало, и все они направились в страну румов; большинство пошло в Латакию и в Антиохию и поселилось в этих городах»[131]. Православные (преимущественно сиро- и арабоязычные мелькиты) сохраняли свое присутствие и в других городах Сирии, невзирая на все возраставшее численное превосходство арабо-мусульманского населения. Крупные анклавы «румов» можно было найти как в приморских городах — Тире, Латакии, Триполи, Сидоне, Кесарии, так и в городах, расположенных в глубине континента — Дамаске, Алеппо, Хомсе (Эмесе), Хаме (Епифании), Апамее, Шейзаре, Самосате, Эдессе, Босре. Мелькитские общины этих городов сохраняли численность и достаток, позволявший им поддерживать церкви, клир и полноценные, действующие епископские кафедры. В этом отношении действующие епархии являются важным, хоть и косвенным свидетельством благосостояния и численности православных общин в различных городах Ближнего Востока. Пользуясь цитатой из работы И.И. Соколова, обобщившего соборные правила, касающиеся поставления архиереев: «Епископ не должен избираться в малый город или в село, дабы не уничижались его имя и власть, но поставляется лишь в многолюдный город, хотя бы многочисленность его населения имела недавнее происхождение»[132]. Вероятно, здесь следовало бы напомнить, что в этот период в Православной Церкви епархии разделялись по административным правам и первенству чести их архиереев. В состав Антиохийского Патриархата входило двенадцать (позднее тринадцать) великих митрополий. Митрополиты председательствовали на местных синодах и распространяли свою архипастырскую власть на епископов-суффраганов, стоявших во главе окружавших митрополию епархий. Наконец, были т. н. «автокефальные» митрополиты и архиепископы, выведенные из подчинения древним митрополиям и отвечавшие непосредственно перед Патриархом. Однако, по своему положению они несколько уступали архиереям древних митрополий, т. к. не имели в своем подчинении суффраганов[133]. Конечно же, к началу интересующего нас исторического периода (т. е. к XI в.) не могло уже быть и речи о том, чтобы в состав Антиохийской Церкви входило бы более 150 действующих епархий, перечень которых был составлен вправление императора Юстиниана I и патриаршество Анастасия I Антиохийского[134]. Однако, при закономерном уменьшении паствы и исчезновении десятков восточных епископов-суффраганов, державших кафедры в небольших провинциальных городах, Антиохийская Церковь сохранила многие первенствующие по чести или значимости своего расположения епархии, и вполне заметное присутствие своей паствы во всех основных центрах Сирии, Киликии, финикийского побережья и Месопотамии. Безусловно, говорить о преемстве иерархии и сохранности епархий можно, во многом, лишь гипотетически и со значительными оговорками. Причина в том, что мы сталкиваемся с отсутствием четких списков среди антиохийского епископата и со значительными временными промежутками между дошедшими до нас упоминаниями епископов. Однако многие епископские кафедры Антиохийского Патриархата упоминаются, хоть и со значительными пробелами, вновь и вновь; на территории их епархий оставались, к Х–XIII вв., или даже остаются поныне сохранные мелькитские церкви и анклавы; наконец, многие епархии остаются действующими по сей день. Все это позволяет говорить, по крайней мере, о некотором преемстве и выявить основные места сосредоточения православных на Ближнем Востоке. вернуться Так, архиепископ Гильом Тирский «сирианами» или «верными сирийцами» (Syros fideles) называет именно мелькитов, переселенных королем Бодуэном I из-за Иордана в Иерусалим. См. Guillaume de Туг. Historia rerum in partibus transmarinis gestarum // RHC Occ. I. — Paris, 1844. — Lib. XI, c. 27, P. 502. Жак де Витри, в своей «Восточной истории», четко различает мелькитов и сиро-яковитов; первых он именует «сирианами», вторых — «яковитами». См. Jacques de Vitry. Iacobi de Vitriaco libri duo, quorum prior Orientalis sive Hierosolymitanae, alter Occidentalis Historiae nomine inscribuntur. — Douai, 1597. — c. 75, P. 137–144 (глава о мелькитах); c. 76, P. 144–147 (глава о сиро-яковитах). Подобное разграничение между «сирианами» (Syros) и «яковитами» (Iacobitas) прослеживается и в одном из первых латинских документов эпохи крестовых походов — в послании вождей Первого крестового похода Папе Римскому Урбану II (11 сентября 1098 г.). См. Hagenmeyer Н., ed. Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088–1100. — Innsbruck, 1901. — № 16, P. 164. Однако мы не можем говорить о том, чтобы под «сирианами» в латинских текстах фигурировали исключительно мелькиты, т. к. есть примеры, когда мелькитов также именовали и «греками», отталкиваясь от их конфессиональной, а не языковой принадлежности. К примеру, в хартии антиохийского князя Раймонда де Пуатье, датированной апрелем 1140 г., под «греческими клириками» (canonici Graecos), фигурируют свидетели, носящие откровенно мелькитские имена: «Михаил, сын Мелькима» и «Авраам, сын Сукара». См. De Roziere E., ed. Cartulaire de TEglise du Saint-Sepulchre de Jerusalem, Collection des documents inedits sur l'histoire de France. — Paris, 1849. — № 89, P. 176–177. В 1183 г. князь Боэмунд III передал командорству госпитальеров в Латакии сервов из числа «греков, армян, латинян и евреев» (Graecos, Armenos, Latinos et Judaeos). Здесь также под «греками» вероятно подразумеваются мелькиты, т. к. к X в. большую часть «греков» как в самой Антиохии, так и на прилегающих сирийских землях (в т. ч. в Латакии), составляли не грекоязычные, но сиро- и арабоязычные румы. См. Rohricht R., ed. Regesta Regni Hierosolymitani. — Innsbruck, 1893. — № 633, P. 167–168. Бернард Гамильтон, в своей монографии «Латинская Церковь в государствах крестоносцев. Секулярная церковь», выдвинул предположение, что традиция именовать «сирианами» исключительно мелькитов характерна только для Иерусалимского королевства, в то время как на севере, в пределах княжества Антиохийского, из-за обилия сиро- и арабоязычных христиан-миафизитов, мелькитов предпочитали именовать «греками», во избежание путаницы с сиро-яковитами. При этом, в качестве примера, Гамильтон также ссылается на вышеуказанную хартию князя Боэмунда III от 1183 г. См. Hamilton В. The Latin Church in the Crusader States. The Secular Church. — London, 1980. — c. 7, P. 160. Латинскому определению «Sudani» и прецедентам его применения к различным христианским конфессиям Сирии посвящена отдельная работа Жосефа Насраллы. См. Joseph (Nasrallah). Syriens et Suriens II Orientalia Christiana Analecta. — 1974. — № 197. — P. 487–503. В современной литературе определение «мелькит» чаще всего используется именно для обозначения сиро- и арабоязычных православных христиан (если же речь не идет о XVIII–XXI вв., когда это определение относится исключительно к ближневосточным греко-католикам). Этой же традиции будем следовать и мы, именуя арабоязычных и сироязычных православных «мелькитами», грекоязычных (там, где эта идентификация возможна) — «греками». вернуться Кристофер МакЭвитт, в своей монографии по христианскому Востоку эпохи крестовых походов, отмечает, что Антиохия была, пожалуй, крупнейшим центром грекоязычных христиан в Леванте XI в. См. MacEvitt С. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… — P. 8, 32. П.-К. Тодт, в свою очередь, пишет о том, что большая часть «грекоязычных» жителей Антиохии была представлена служилой знатью, воинами и клиром, присылаемым из пределов Ромейской державы. Тем не менее, и он подтверждает, что часть «греков» Антиохии была представлена местным, коренным населением, преимущественно зажиточными семьями, сохранявшими более тесные связи с Византией и, как следствие — эллинскую речь. См. Todt К.-Р. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzuge (969–1204)… — P. 448–456. вернуться Значимое присутствие в Антиохии греческих и сирийских христиан (как мелькитов, так и миафизитов) отмечали многие латинские авторы эпохи крестовых походов. По словам Альберта Аахенского, Антиохию населяли «греки, сирийцы, армяне, граждане и мужи веры христианской». Гильом Тирский оставляет практически идентичное описание: «греки, сирийцы, армяне и подобные им, мужи исповедовавшие христианскую веру». Канцлер Готье, в свою очередь, пишет о «латинянах, греках, сирийцах, армянах, странниках и пилигримах». В описании Вильбранда Ольденбургского, видевшего Антиохию уже в XIII в., население города кажется еще более пестрым — «франки и сириане, греки и иудеи, армяне и сарацины», однако упоминание о греках и сирийцах сохраняется. Стоит отметить, что практически во всех перечнях «греки» упоминаются либо первыми, либо вторыми, что может быть расценено как косвенное свидетельство значимости их общины в Антиохии, по крайней мере — в поздневизантийский период и в годы правления крестоносцев. См. Alberti Aquensis. Op.cit. — Lib. IV, с. 23, P. 282; Guillaume de Туг. Op.cit. — Lib. V, с. 19, P. 224; Galterii Cancellarii. Op.cit. — I Bell., art. 1, P. 83; Wilbrandus de Oldenborg. Op.cit. — P. 171. Подробнее о населении Антиохии в период второго византийского правления (969–1084 гг.), в особенности о соотношении и сосуществовании мелькитов и сиро-яковитов см. Cheynet J.C. The Duchy of Antioch after the Byzantine reconquest // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. — Leuven, 2006. — P. 8–12. вернуться Рауль Канский, видевший Латакию в начале XII в., пишет о ее жителях исключительно как о «греках», не упоминая о каких-либо других населявших город народах. Ордерик Виталий пишет о том, что население Латакии состояло из «греков и сирийцев», верных византийскому императору. Наконец, Гильом Тирский описывает Латакию как «древний, благородный город, расположенный на берегу моря, и населенный верными. Из всех городов Сирии, лишь он один признавал власть греческого императора». См. Radulfo Cadomensi. Op.cit. — с. 144, P. 707; Orderic Vitalis. Op.cit. — Pars III, Lib. X, c. 11, P. 251–253; Guillaume de Tyr. Op.cit. — Lib. VII, c. 16, P. 301. Также известно, что в Латакии была и сиро-яковитская община. Она явно не была многочисленной, т. к. там не было сиро-яковитской кафедры, однако Михаил Сириец упоминает о том, что в городе была церковь «православных» сирийцев (т. е. миафизитов). См. Michel 1е Syrien. Op.cit. — Vol. III, Lib. XIX, c. 7, P. 339. вернуться Соколов И.И. Избрание архиереев в Византии IX–XV вв. (Историко-правовой очерк). Избрание патриархов Александрийской церкви в XVIII и XIX столетиях. — СПб: «Издательство Олега Абышко», 2004. — С. 100. Хотя, опять же пользуясь обобщенным правилом, приведенным Соколовым, избрание и поставление архиереев должно было «совершаться и в те города, которые издавна имели многолюдное население, а потом лишились его по обстоятельствам политического значения». См. Ibid. Т. е. наряду со свидетельством о сохранявшейся многолюдности города, действующая епископская кафедра порой могла свидетельствовать и о сугубо-формальном, титулярном значении кафедры, которую стремились сохранить любой ценой, не считаясь с действительным количеством паствы. вернуться Естественно, говоря об автокефалии и «автокефальных митрополиях и архиепископиях» Антиохийского Патриархата, мы используем ныне вышедшее из употребления значение этого определения — то есть не административно-независимую Поместную Церковь, но епархию, выведенную из числа суффраганов митрополии и отвечающую непосредственно перед одним из Патриархов. Об этом значении определения автокефалии, которое преимущественно и использовалось в Византии, см. к примеру Papadakis A. Autocephalous // Oxford Dictionary of Byzantium. — Oxford: 1991. — P. 234–235. вернуться Существуют несколько сохранившихся вариантов «Нотации» или перечня епархий Антиохийского Патриархата. Первый текст, относящийся к VI в., это «Нотиция…» Патриарха Анастасия I Антиохийского (559–570 гг.). См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase // Echos d'Orient, Vol. X. — Paris, 1907; Honigmann E. Studien zur Notitia Antiochena // Byzantinische Zeitschrift. — 1925. — № 25. — P. 60–88. В 40-х гг. XII в. несколько иной перечень составил константинопольский архимандрит Нил Доксапатрий, работавший в Палермо и составивший «Нотацию патриархатов» по заказу нормандского короля Рожера II Сицилийского. Значимым отличием «Нотации…» Нила является включение Эмесы (Хомса) в число великих митрополий Антиохийского престола (т. е. общее количество митрополитов у Нила не 12, а 13), а также упоминания о новых автокефальных митрополиях и архиепископиях в составе Патриархата. См. Nilus Doxapatrius. Nili Doxopatrii notitis patriarchatuum // Parthey G. Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae Episcopatuum. — Berlin, 1866. — P. 271–273. Наконец, сохранились и варианты «Нотации…», более подробные, чем два вышеуказанных, и относящиеся к X–XI вв. Они отражают те изменения, которые постигли Антиохийский Патриархат с момента возвращения Киликии и северной Сирии под власть Ромейской державы, и были изданы на исходе XIX в. Г. Гельцером. См. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistumerverzeichnisse der orientalischen Kirche I // Byzantinische Zeitschrift. — 1892. — Vol. № 1. — P. 245–282; Todt, K.-P. Notitia und Diozesen des griechisch-orthodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jh. // Orthodoxes Forum 9. – 1995. — P. 173–185. Сопоставление текстов «Нотации…», см. Laurent V. La Notitia d'Antioche. Origine et tradition // Revue des etudes byzantines. — 1947. — № 5. — P. 67–89. |
