Упоминание о Тайной Мудрости в том или другом выражении («Солнце овца есть» и т.д.) относится к герметическим выражениям, имеющимся в сказаниях юрьевских «старых людей». Объяснение этих выражений нами было найдено лишь в ведизме, и то после долгого изучения. По всем данным, «наука», или «веда», передавалась от одного поколения «старых людей» другому и не была предназначена для «профанов». Не все «старые люди» по возрасту были «старыми людьми» в том смысле, как это хотела сказать языческая традиция. Только некоторые из них, всегда двое-трое в поколение, действительно были посвящены в «знание», да и то не всегда полное, ибо со временем это «знание» терялось, стушёвывалось, забывалось. Однако такая передача не была равносильной посвящению в «колдовство». О Колядунах была речь, когда хотели сказать о человеке, сохранившем действительно языческую веру, но таких людей было чрезвычайно мало, ещё меньше, нежели «старых людей», хранителей языческой традиции. Дело в том, что вообще, если язычество ещё удерживалось, то вопреки жизни, ибо последняя стала христианской. Языческая традиция была лишена того, чем она должна была питаться, то есть среды. Крестьяне жили жизнью православных людей, от праздника к празднику, Рождества и Пасхи. Таким образом, чрезвычайно малое количество людей, несмотря на «Зворожиху», жило в условиях языческой традиции, но те из них, кто жил, были знающими «науку». Об этом говорили сами крестьяне. Так, считалось, что Захариха «знает науку», что знает её и дед Богун и ещё некоторые старики на хуторах. При каждом из таких «знающих» был юноша, с ним живший, которому свою «науку» Дед передавал. Духовенство смотрело на таких «ведунов» как на погибших людей! Если их официально от церкви не отлучали, то и не принимали в неё. Особенно обострились отношения между носителями языческой традиции и духовенством, когда в те же места прибыл фельдшер, ставший лечить людей не «люстральной водой», а порошками. Крестьяне упорно к фельдшеру не шли, предпочитая своих «знахарей». Между тем фельдшер, чтобы жить, должен был принимать больных, а больные к нему не шли. Он обратился к священнику, чтобы тот с амвона сказал прихожанам слово в его защиту. Вместе с тем обратился он и к земскому начальнику. Последний, даже не дожидаясь действия проповеди с амвона, арестовал одного из «знахарей» и послал его под стражей в город. Крестьяне встретили такую меру враждебно. Настал четвёртый и пятый года, года первой революционной попытки захвата власти в России. В Юрьевском районе стали гореть помещичьи усадьбы. Их поджигало недовольное преследованиями против «знахарей» крестьянское население. Между тем «тайная мудрость» продолжала жить. Взятые под стражу и осуждённые на ряд лет тюрьмы «знахари» были в глазах населения мучениками. О них говорили с уважением, и авторитет оставшихся «знающих» ещё более возрос!

Хотя, казалось бы, в Юрьевке, где лесов нет и где ближайший Царичанский лес сосновый, истреблённый сосновым шелкопрядом, а кроме него ни рощ, ни лесов нет, существовали поверья, касавшиеся Лесовиков, то есть Лесных Божеств. Главным из них был Дед Лесовик, у которого ноги и руки деревянные, как бы сухого дуба, а на ногах старая, мшистая кора, отпадающая кусками, которую Дед Лесовик, сев на пень, отдирает. А на голове у него птичье гнездо, а в волосах и бороде плющ зелёный и по щекам зелёный мох растёт. Он нрава весёлого, и если пугает своим смехом, то больше девок, а главное, если кто в лесу заблудится, то достаточно сказать: «Деде Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык!» — он и выведет на тропинку, ведущую домой. У Деда Лесовика есть помощники: Кущаник, или Кустич, Деревянник, Листовик, или Листич, Травяник (Травник), Корневик, или Коренич, Стеблевик, или Стеблич, Квитник, или Кветич, Оришник, или Орешич, Ягодник, или Ягодин, и Грибник, или Грибнич. Есть у него и Русалы, Лесшицы, наяды, среди которых Дубравица, Синявица, или Синява, Русява, Зелешица и др. Лесовик и его помощники блюдут порядок в лесу, следят за зеленью, цветами, корнями и плодами. Зла они никому не причиняют. В лесу даже ночью Ырка никак не властен и его дело — поля и дороги, а не лес. Туда его не пускают ни сам Лесовик, ни его помощники, а лесные Русалы даже благосклонны к человеку, и никогда такая Русала человека не погубит. Все эти Божества добрые и никакого зла в лесу не допускают. Даже волк, если забежит в лес за зайцем, то сейчас же наткнётся на Лесовиков, которые начинают на него гукать, кричать, гнать его прочь, а за зайца заступаются. Лисе и то, ежели не схитрит, трудно в лесу. Потому-то её чаще можно встретить у курятника в селе, чем в лесу. Там она только нору делает, и лисятам, как всему слабому и беззащитному, Божества лесные тоже благоприятствуют. Если в лесу есть озеро, там царствует Водяник с Езерицами, русалками озёрными, но и тот — тоже друг всего живого и зла никому не причиняет. Особенно же благи Лесовики к сборщикам ягод, орехов, грибов, потому что всё это растёт для живого, чтобы всё живое могло им пользоваться. Если Лесовики и пугают иной раз девчат, так из озорства. Они веселы по натуре и любят посмеяться над трусливыми девчатами, разбегающимися от их крика. В лесу надо звать Деда на помощь, крича: «Ау!.. Ау!.. Аум». Заметим сразу же, что ведическое название Бога, особенно во время жертвоприношения — «АУМ».

Таким образом, и здесь видна связь языческих верований с ведизмом. Особенно же она видна из этого лесного призыва к АУМУ. Так ведийцы обращались к Соме, когда делали возлияния на Огнь-Агни.

Ведийские Гимны говорят о «Питрис», священных Предках, ставших святыми в конце концов и слившимися с основателями ведизма. О том же, хотя и несколько иначе, говорили в Юрьевке «старые люди» на Зворожине (праздник «старых людей» осенью, на Покрова). Церемония угощения заключалась в том, что присутствовавший Зворожный Дед и Баба спрашивали: «А Иван где же? Почему нет Ивана?» На это следовал ответ: «А пошёл до Петрив!» «Петрами» участники Зворожины (Исварожины) называли умерших, ибо «при жизни человек называется Иваном, а по смерти он уже на это имя не отзывается; он становится Петром, а не Иваном!» И чтобы вызвать мёртвого на ответ, надо его позвать новым именем. Однако какое имя получил он после смерти, знает лишь «Тот Свет», а не жители этого Света. Потому-то «лучше Ивана назвать Петром», чем Иваном, ибо на своё земное имя он ни за что не откликнется. Расширенно «Петрами» называли всех умерших в период между двумя Зворожинами. Между тем Питрис (или Питри) назывались у ведийцев усопшие Предки, потрудившиеся для веры, а потому ставшие сначала священными, а потом святыми. Век за веком всё большее обожествление этих Предков постепенно превращает их в святых, в Божества. Это общий закон всякой религии, если она существует достаточно долго: эзотерическая сторона её постепенно скрывается под наслоениями, приходящими извне, и внешнее становится вскоре внутренним. Мы не настаиваем, что выражение «пошёл до Петрив» буквально значит: «пошёл к Питрис», но указываем на одинаковый смысл такого ответа при случайном совпадении «Питри» и «Петры». Больше того, происхождение имени Пётр — евангельское и значит оно «камень». Между тем «Питрис» — имя санскритское. Оно, вероятно, искажено во французской транскрипции и по-санскритски пишется и читается «Питри». Однако совпадение в этом случае не столько звуковое, ибо в таковом нет ничего удивительного после тысячелетия христианства на Руси. В этом случае вполне законное проникновение христианских идей и слов в языческую сущность обычаев не вызывает возражений, но что является в этом важным и интересным — это смысл вопроса и ответа на Зворожине. В самом задавании вопроса и в ответе чувствуется давняя языческая традиция. Ведийцы знали, что смерти нет и что умерший уходил к Питри, а юрьевские крестьяне верили тоже, «что смерти нет, а есть жизнь на Том Свете, куда уходит Иван, присоединяясь к ушедшим ранее Петрам!» Таким образом, смерть не есть исчезновение, а лишь переход из одного Света в другой. Свет в данном случае значит «мир». Мир Живых и Мир Мёртвых связаны какой-то нитью, по которой происходит этот переход. Роль последней в человеке играет пупок на животе, месте Живы.