В Юрьевке ещё говорили: «Илья грается!» (то есть «Илья играется»), когда гремел гром, но в то же время говорили: «Илья кинув Паруну!» Иногда говорили: «Илья игрался, да забросил свою Поруну!» Особенно когда блистала молния, говорили: «Бачь древо в небе, а молись Богу, бо то молонья!» Поговорка: «на то молонья, абы молиться». Таким образом, Поруна, или Паруна — нечто, подобное мечу или копью, которым забавляется Илья. Илья-Перун стал со времён христианских, а до того это был Перун-Бог, бог грома и молнии. Только «старые люди» ещё знали: — «Илья — так то Перун Гремячий!» Летом во время грозы считалось грешным ругаться или называть Нечистую Силу: «Прийде а визьме!» («Придёт и возьмёт». Для удобства будем говорить лишь по-русски.) Крестьяне, конечно, знали, что гроза и дождь — залог урожая, и иногда даже сами молили: «Хоть бы Илья кинул свою Поруну!» Некоторые даже произносили: «Поруйну», придавая, таким образом, этому слову значение «разрушить», превращать в «руины». Другие выражались: «Кабы не барбарис, так и хлеб бы не рос!», намекая, что в этом есть какая-то вина барбариса, скромного кустарника в кислых ягодах. Уже за границей нам удалось однажды узнать, что виновником «зоны» в хлебе является именно барбарис! Нас это поразило. Всякий раз, когда открывается что-либо новое, непременно оказывается: «старые люди» и это знали! Так, например, когда пришлось услышать: «треба ковать ножа из настоящего железа», нам показались эти слова лишёнными смысла, и лишь значительно позже мы узнали, что железо представлено в нашем мире несколькими изотопами, то есть разновидностями, и что одна из них в радиоактивном отношении нейтральна и что эта разновидность и является настоящим железом! Легко себе представить, как мы были удивлены! Такого значения в полном смысле этого слова мы у «старых людей» не ожидали. «Слушай Илью до семи раз да не закрывай двери в хату, Ильино имя свято!» Это нам казалось непонятной тарабарщиной, но позднее мы убедились, что значение этой фразы надо искать в числе семь. Последнее действительно лежит в основании физического мира: семь лучей (цветов) света, семь периодов элементов в химии, семь дней недели, семь тонов и полутонов нашей гаммы и т.д. Откуда же простые крестьяне могли знать такую вещь? Есть лишь одна гипотеза, что «ведическое знание» (Веда) перешло к ним из времён древних и составило основу их верований, что сами ведийцы пользовались каким-то предыдущим знанием, полученным ими от Предков, обладавших какой-то высшей формой цивилизации. Эта гипотеза имеет много данных за собой и отрицать их просто невозможно. Откуда народ, именуемый китайцами «сака», знал, что катанье Кола — символ не только грядущей весны, но что его семь спиц имеют священное значение, обозначая цвета?

В старых рукописях говорится о «тридевяти сестреницах» — русалках земных, водяных, лесных и прочих. И всякая мать, рождая ребёнка, готовится к Реченцу-Сестрениц. Прежде славянки несли своих детей на берег ручья, родника, озера, где показывали своих детей, нарекали их при Водах, в Боголесье, на берегу моря, говоря: «Се реку ему имя сие», и потому день этот назывался Реченец. Нарекая младенца именем, которое мать ему дала, она погружала его в воду трижды, как и в Святом Крещении по чину Православному. С тех пор забылось многое. Уж не идёт мать на берег, в Боголесье, не нарекает его перед Ликом Божьей Природы. Крещение совершает священник. Но остался ещё до самого последнего часа на Руси обычай нести в баню или в погреб ушат воды, а рядом с ним ставить угощение Роду с Рожаницем. Носили славянки угощения эти Роду с Рожаницем и на берега рек, ручьёв и озёр, там его оставляли завёрнутым в белую скатёрку и лишь на третий день возвращались за посудой. Так теперь делали они в бане и в погребе, ставя ушат с водой на водогребнике в знак Омовления младенца, то есть очищающего омовения его, а угощение Роду с Рожаницем, Божествам, означавшим Бога-Отца, Сварога. Всё равно, что мы теперь христиане. Не мешает это нам никак признать высокое значение языческого обряда и его красоту. Язычники, идя на лоно природы, шли к Богу, считая, что зелёная трава, деревья, небо — всё это Лик Божий. Показывали они своё дитя Лику Божию — Солнцу, светившему впервые на его нежное личико, показывали Лелю с Лялей, давшими ребёнка матери по её прошению. Детская наивность была в этом обычае, доверчивость, радование, желание поблагодарить Бога за дар! И обычай угощения Роду бережно хранился русскими людьми тысячелетие. О нём не рассказывали; не кричали, и, хотя об этом знало духовное начальство, оно ему не препятствовало, давно поняв силу народного обычая.

Угощение Роду ставилось с вечера на ночь. Состояло оно из «жарева», мяса, молока, яиц, творогу и сметаны. В ночи домашние ложились спать, думая, что они угодили Роду, то есть Богу, от которого Род ведут. Утром шли, смотрели, коснулся ли Род угощения, и если не коснулся, оставляли ещё на день и ночь. Только спустя три дня и три ночи забирали они угощение, и если оно не было тронутым, то оставляли его в саду птицам, жукам, зверькам всяким. Человек давал от избытка радости души своей что мог всему живому! Всякий воробей, жучок, мышонок мог пользоваться трудами его рук. Он не жадничал, этот русский человек, ещё остававшийся примитивным в своих религиозных верованиях. Он был добр и щедр. Он давал всем: и другим людям, и животным. И Род-Рожаниц свято блюли по деревням как день личный, семейный, домашний. Это был Праздник Домашнего Дыма. Свой Праздник.

В Антоновке «старые люди» рассказывали о том, как попались люди на земле. «Вначале, — говорили они, — был Бог-Отец, который женился на Бабе (Земле), а оттуда и люди пошли». На вопрос, как же он мог жениться, когда все мы знаем, что земля слеплена из вещества, материи, и не живёт, как мы, не дышит, «старые люди» отвечали: «А как же земля не живёт? У неё есть бугры, зелень-волосы, кровь-вода, а дышит она, и мы чувствуем ветер! Сердце у неё есть, оно бьётся глубоко в середине, и мы его не слышим, но когда земля начинает трястись, тогда и удары сердца слышны». В этом мифе мы угадываем культ Тенгри, финского Божества. Как попал этот культ в русские поверья, сказать наверное не можем, но думаем, что он волжского происхождения, если не монголофинского. Должны же были монголо-татары оставить какой-либо след в течение трёх веков владычества на Руси? Наконец, их нашествие могло передвинуть некоторые финские народы дальше, на юг, а затем они смешались с местным населением. Следы же культа Тенгри остались. Вообще это Божество Азии недостаточно охарактеризовано у самих финских народов. Сведения об этом мы имеем из труда Михаила Агриоклы (Епископа XVI века), затем из «Калевалы», из труда Плано Карпини, посла Римского Папы Иннокентия IV, «Истории монголов» Гильома Ройсбрука, второго посла Папы Людовика IX, и из труда Марко Поло. Остальные труды нами не изучены, так как они выходят за пределы настоящего описания. Однако мы должны заявить, что после изучения этой легенды мы были удивлены в общем таким влиянием урало-алтайской мифологии на нашу отечественную. Ни одного из наименований Божеств финской группы нет в славянских и русских легендах. Однако «начало Рода Человеческого» в Юрьевке объяснялось иначе: «Вначале был Бог, и тот спал! — говорит легенда. — А проснулся, потянулся, суставы треснули, искры посыпались, молоньи пошли стегать пустое место, а из тех молоний, что друг друга ударили, пошёл прах твориться. Бог сел, взял прах, дохнул на него и стал лепить вместе, орешками, да стал их бросать вниз. А они и закружились, и стала Вселенная. Бог стал мыться в мовнице, да попарился, а капли пота упали на землю, и стала она расти, большая-пребольшая. Тогда Свар подул на Солнце, чтобы огня развести побольше, и стал Дух Святой в том солнце действовать и раздувать всё сильнее и жарче. Стала земля большой, а тогда Бог сказал: “Довольно!” — и так она и осталась. Долго была она безлюдей, да пришли вниз Божьи Дети, стали драться. Волосы выдирать друг другу, а где упал один — там дерево, а где клок — там лес вырос. Тогда Бог сказал: “Дерётесь на земле, ну и живите на ней!” Так пошли от них и люди...»