В этой легенде сказано ещё, что иногда Бог, если человек себя слишком строго осудил сам, может сказать, что милует его!

Анализируя этот миф-легенду, можно сказать, что она несколько расходится с чисто христианским взглядом на Суд Божий. Христианин оставляет всё на Волю Бога, тогда как в этом мифе, в котором дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет сам человек. Тем не менее Бог следит за правильностью решения и может вмешаться, милуя грешника.

Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию в Белобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они. Однако понятие об этих Божествах древности сильно изменилось. В мифе отводится большая роль совести, которая понимается почти как христианская. Ибо если в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почти идентична с Гласом Бога. Ведически это — «искра Индры-Агни-Варуны-Сомы» в человеке. Христиански это — весы Добра и Зла, на которых человек сам взвешивает свои поступки и наделён, таким образом, свободной волей.

Миф о близнецах Черняке и Беляке, конечно, пережиток язычества, и как таковой мы его и рассматриваем.

Записи этих братьев, конечно, уже позднейший орнамент легенды, ибо в древности записи не существовали. Белобог знал всё, как и Чернобог. Однако в те времена как Белобог, так и Чернобог имели более мощное выражение. Они были чрезвычайно могущественными. В анновской легенде-мифе они лишь являются человеческими свидетелями. Сопутствуя человеку в его жизни, они в таковую не вмешиваются; между тем Белобог и Чернобог в жизнь человека непрерывно вмешиваются. Там человек был не вполне ответственен за свои поступки, тогда как в анновской легенде-мифе он за них ответственен вполне и даже сам себя судит.

С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь человека, они ему не ставят в упрёк его поведения, ибо достаточно очищения, омовения и самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли плохие поступки человека. В анновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Таким образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку тоже ничего не остаётся другого, как принимать все свои грехи, даже прощённые, за один общий грех, могущий перетянуть чашу Весов в ту или другую сторону. Люди же, не попавшие ни туда, ни сюда, остаются между Раем и Адом так долго, пока Бог, испытав их временем, решает Сам, куда им идти. Нами это и отмечено как своего рода «чистилище», но это «чистилище», конечно, совершенно не похоже на католическое.

Конечно, в жизни всякого народа была не одна религия. От прошлых религий обычно с принятием новых остаётся всё меньше и меньше. Так было, конечно, и с язычеством, исшедшим из ведической религии, и с последней, исшедшей из праведического Культа Единого Существа. До того, конечно, и праведницы исповедовали какую-то религию. Вернее всего, она была типа палеолитической. Окружённые опасностями, видимыми и невидимыми, болезнями, смертью всякого рода как «дома», в пещере, так и на охоте за оленями или другими животными, примитивные люди, конечно, принимали за истину, что окружающий мир живёт и имеет душу. Для защиты от невидимого, предостерегающего их зла в той или иной форме пользовались священными предметами, которым мы даём имя «талисманов», или «амулетов». К числу последних можно отнести ношение «верёвочки» на животе, бывшее в употреблении в Анновке, Антоновке и Ново-Батайске. К ним же надо отнести и «серьгу» в левом ухе, которую носили молодые, а зачастую и «старые люди». Правда, «серьга» имеет двойное значение. Она происходит из славянского, особенно киевского, первых веков Киевской Руси, времени. Вызвано это ношение было не столько тем, что «серьга приносит счастье», как непрерывной борьбой с кочевниками. Убитый на поле битвы мог потерять голову, а по вере неолитического человека, а, может, и более раннего, душа человека живёт в его голове, отсюда — желание непременно найти голову своего сотоварища по оружию. Как её отличить? По «серьге» в левом ухе! Если голова найдена, то тела можно и не искать или взять любое, даже принадлежащее кочевнику. Но иногда были другие предметы, как серебряные «чушки», похожие на поросёнка или телёнка. Последние, особенно с изображением коровы или телёнка, были, несомненно, предметами Культа Быка, исповедовавшегося нашими Пращурами, скифами, а, может, и раньше. Сами ведийцы считали Индру Быком. Заря у них символизировалась Коровой, Питающей Живое своим Молоком. У некоторых неолитических народов амулеты изображали беременную женщину, и эти изображения пращуры носили как призывающие плодородие или плодоносность. Таковы Авриньясские и Перигордские изображения (Франция), где особенно известна «Дама Сирей», изображавшая собой Материнство. Религия этих людей была охотничья, и амулеты преследовали две цели: привлечение дичи и отпугивание хищников («Преисторическая жизнь». Раймонд Лангье. Париж, 1952). Охотничьи талисманы имели, например, вид «трёх диких козлов», носимых на груди. Ясно, что такой талисман имел целью привлечь этих козлов к охотнику. С другой стороны, голова мёртвого в эту эпоху отделялась и хоронилась отдельно, и в ней предварительно проделывали отверстие, чтобы «выпустить душу усопшего». То же, вероятно, проделывалось и с головой убитых животных. На Ново-Батайских «чушках» видно было, что в голове их были отверстия! «Чушки» эти были самодельные или же старинного изготовления, без особого искусства; видно было, что «артист» скорее интересовался самой «чушкой», как она должна была быть сделанной, чем сходством изображения. Некоторые из них были медные, другие серебряные и даже железные, а иногда, впрочем, весьма редко, из сплава золота и серебра. На вопрос: «Откуда ты взял эту “чушку”?» следовал ответ: «Это ещё от Прапрадеда». Должно быть, в старое время в XVII или XVIII веках крестьяне их ещё делали сами. То, что значение «дырки» в голове животного было утрачено, видно из того, что многие их носили на верёвочке, продетой через эту «дырку», а не через отверстие для утерянного колечка. Нам приходилось такие «чушки» видеть и на цыганах. Может, они и были поставщиками таких «талисманов», хотя утверждать это мы не можем, В наших, южных местах, не сохранилось надписей или изображений животных с того времени, так как юг России — это равнина и степи. Гор нет, нет гротов и нет скал, достаточно мягких для вырезывания на них изображений. Вероятно, магическая операция перед охотой производилась на земле, на земле рисовались те животные, найти которых хотели охотники. Конечно, следы таких рисунков сейчас же зарастали травой и исчезали. Между тем, безусловно такие «магические действия» производились, потому что всё человечество в конце концов прошло через эту религиозную стадию. Значит, прошли и наши Предки. Вопрос лишь в том, автохтонны ли были эти Предки или нет; однако и этот вопрос не имеет значения, так как среди наших Предков были и автохтонные. Таким образом, прошлые религии отразились на язычестве и некоторые следы таковых проникли даже в христианский период нашей жизни. Конечно, эти следы, отброшенные «образованными людьми» в разряд «суеверий», исчезли бы, если бы не стойкая традиционность толщи русского народа. Однако теперь, с революцией, вероятно, пострадала и последняя. Тем не менее во времена до Первой мировой войны амулеты носили не только на шее, а также в виде брелков на часовой цепочке. Девки иногда носили их на шее вместе с ожерельями или в качестве последних. Таким образом, палео- и неолитическая религия пережили в «амулетах» даже язычество.

Что касается остатков «храмов» этого периода, которыми богаты Пиренеи, например, у нас, в России, ещё можно искать следы таких остатков в горах Урала или на Кавказе, в Крыму или на Алтае, но никак не на равнине южной России. Там есть лишь степь и почти нет никаких возвышенностей. Сохранились лишь «курганы», или Царские могилы скифов, а может, и более древних обитателей. «Курганы», вероятно, шумерийского происхождения, как на это указывает их название, или же наши Предки сталкивались с шумерийцами. «Курганы» же имеют прямое сходство с пирамидами Египта, как указано нами в «Происхождении русов». В каких отношениях были наши Предки с египтянами, нам неизвестно. Есть «теория» Жернаковой-Николаевой о... «египетском происхождении русского народа», но мы её не разделяем. В частности, изготовление «в виде пирамид сырных пасок» нужно отнести за счёт библейского влияния в начале нашего христианского периода жизни. Так как праздник Пасхи у евреев совпал с их исходом из египетского рабства, русские, празднуя Пасху, ввели «пирамиды» сырных пасок. Вероятно, в древнейшие времена ягнёнок был непременным блюдом на празднике Весны, совпадающем с христианской Пасхой, а творог с мёдом был таким же ритуальным блюдом, как и сейчас, как символ близкого тепла и обилия молока, масла и мяса.