В сущности, все Колядки, Веснянки, Летины и Овсенки, песни, распевавшиеся до революции на Руси, были в прямой связи с циклами природы. Таким образом, природа же определяла собой Коло Празднеств, а вместе с ним и самое жизнь, значит, её быт, или форму провождения времени, распределения работ и забав. Обычаи играли в таком случае роль бытового орнамента времени. В больших, тяжёлых рамах обычаев и верований вставало Рождество, Пасха, Троица, Спас и Покрова. С каждым из этих больших Праздников, несмотря на их христианское значение, вспоминался и старый быт, дохристианский, принявший внешне вид так называемого православия. Переплетаясь с циклами природы, Праздники были не только отдыхом для людей, но и вехами на пути Коловрата Года. Прежде их было Семь Праздников, до христианства, за которыми и между ними были ещё Девять Малых Святок. Оба эти числа священны. Первое лежит в основе природы: семь цветов света, семь периодов материи, семь тонов гаммы и т.д., а второе — Число Див, как известно, называвшихся по-ведийски «Дева». Отсюда и «девять». «Пенто», или «пятница», имело тоже священное значение: Перун, Волос, Яро, Купала, Дажьбо. Преимущественной важности этих Божеств перед другими не было, ибо все они представляли атрибуты — Лики Бога. Но природа давала сама предлог для празднования: так, приход Весны встречают радостно не только люди, но и звери, птицы, насекомые. Конечно, древний человек не мог не заметить этой всеобщей радости, и потому он приурочил своё празднество к этому времени. Лето — разгар полевых работ, и Летом человек, собрав урожай, тоже радовался. Это радование вылилось в Спожины-Летины. После Спаса — сбора фруктов, яблок, груш, слив — тоже радование. Наконец, Осень, входя на поля, сама указывает, что работа кончена. Овсени были приурочены к Новогодью. Первого сентября начинался Новый год у славян. К этому дню были приготовлены яства, свежий хлеб, новый в году, а потому в Овсени славили Бога, Дажьба. Ему же несли хлеб в поле и оставляли у дороги. В Овсени, сначала Малые, пили крепкую брагу, ели блины и пироги с творогом, называвшиеся «сыром», или «стварогом», в честь Деда Вселенной Исварога. Наконец, приходили Великие Овсени, заканчивавшиеся трёхдневным пиршеством всех и сообща, после чего наступала Зима с Зимними Колядами. Есть указание, что существовал Малый Коляда и Великий Коляда. Видимо, так назывались разные дни, и Великим назывался день, соответствующий нашему Рождеству. Кроме этих Празднеств были и другие, среди которых надо напомнить Радоницу, Русалий, Иван-Купалу, Семик и так далее.

Русский народ особенно любил свою Землю. Уезжая куда-нибудь, он молился, потом все садились на лавицах, сидели молча минут пять, а затем отец или мать вставали, выходили на двор, пока остальные продолжали сидеть, и возвращались с горстью Земли, взятой со двора: «Вот, бери и храни Родную Землю!» Сын брал Землю в чистый платок и завязывал его узлом. Этот узелок путешествовал в сундучке со всеми иными вещами с ним повсюду. Если дела указывали путь в дальний край или же даже заграницу — хотя русский народ неохотно покидает свой родной край, — передача Земли приобретала особенно торжественный характер: Землю давали наравне с иконкой, крестиком и платочком «на память». Этот жест передачи Земли приобретал почти религиозное значение. Иные даже заворачивали иконку, крестик, платочек материнский в другой платок, размером побольше и получше видом. У некоторых солдат этот второй платок был шёлковый или сатиновый. Материнское благословение и горсть Земли были той святыней, которую человек, уезжая далеко, увозил с собой. Купцы и вообще люди богатые, из народа, хранили Землю в серебряных ковчежках, другие складывали Землю в кивот, под образ Складня, старинной иконы. У моего деда, например, был тяжёлый серебряный Крест, в котором была Земля с прадедовского поля. Другие имели немного Киевской, Троице-Сергиевской Земли. Некоторые имели шкатулки Святой Земли из Палестины, от Гроба Господня. Однако эта Земля была связана с религией, а просто Русская Земля — это была горсть, взятая отцовской или материнской рукой со двора или огорода. Часто и теперь, за границей, в изгнании, приходится видеть при отпевании того или иного человека, как какая-нибудь старушка дрожащими руками развязывает узелок Родной Земли и кладёт немного на гроб усопшего. Я знал одного Донского казака, у которого была одна вещевая сумка с первой войны, а в ней донские погоны и узелок с Донской Землёй. Кроме этого у него буквально ничего не было, и, ложась спать, в Константинополе, он клал свою сумку под голову со словами: «Ну, слава Богу, на своей Земле спать будем!» У многих за границей хранится такой узелок! Мне самому приходилось видеть в Гражданскую войну, как старик полковник, нагнувшись, брал горсть Земли, говоря: «Может, придётся покинуть Россию, так будет хоть горсточка Родной Земли!» Будучи в двадцатых годах в Праге, студентом, я однажды видел русских студентов, с любопытством рассматривавших что-то, что показывал один из них. Это была Русская Земля, которую кто-то из них бережно сохранил! Вообще, в этом обычае есть нечто религиозное. Идёт оно с древности, когда Землебог был одним из почитаемых Божеств. Яга-Землыня была одной из святейших Богинь. «Яга», или «Ага», того же корня, что и «Агни», или «Агиос» по-гречески.

Одним из характернейших верований, роднящих славянскую Русь с ведийцами, было благоговейное отношение к некоторым растениям. Так, «чебрец», или «дикий ореган», называвшийся ещё «Богородской Травой», был окружён уважением. «Девясил», или «Крест-Корень», считался тоже священной травой. К этим травам надо причислить ещё дикий «базилик», называвшийся на Юге России в просторечье «васильками» («васильки» северные называются на юге тоже «васильки», либо «хорпы», по-чешски «хрпы»; они растут в пшенице, но мы говорим не о них, а об ароматической траве, употребляемой на «кропила» при Водосвятии, если нет «кропила» из исопа). Таким же уважением был окружён и «зверобой». Из «Богородки», «Крест-Корня» и «зверобоя» делали настойку, в состав которой входил и «базилик», росший везде на огородах и служивший для ароматизирования одежды, белья к Праздникам. Его клали в сундук или шкаф. Однако «васильки», или «базилик», были растением, посвящённым Велесу в древности, отсюда и его имя, уже переделанное в «Васильки», а прежде оно было «Велес-Трава». «Девясил», или «Дивница», ясно указывают на Девять Сил или Девять Див. Настойка из этих растений была ароматической и приятной на вкус, не уступавший заграничным ликёрам. Её пили в особых случаях, при болезнях желудка, кишечника и когда хотели придать религиозный характер какому-нибудь торжеству. На Спаса делали смешанную настойку, в которую добавляли посвящённых яблок и мёда, но в ней были всё вышеперечисленные травы. Считалось кощунством рвать «Девясил» или «Васильки» и бросать их где-либо на дороге, где ходили все. Попирать сапогом эти травы никак нельзя было, и если кто находил стебли, сорванные детьми, то подбирал и бросал их где-либо сбоку дорог и, где не ходили. Также считалось нехорошим или почти кощунственным ходить по ломтям хлеба! Если бросали кусок хлеба собаке или курам, то смотрели, чтобы на земле не оставалось крошек и чтобы по ним никто не ступал. Из этого видно, что первым священным растением была, конечно, пшеница, жито, ячмень, а за ними шли остальные, перечисленные нами выше. Тем не менее «Девясил», «Зверобой», «Васильки» и «Богородка» считались особо стоящими, почти религиозными травами. Дети не должны были их срывать или играть ими. Таким же почётом, если не большим, пользовались китайские гвоздики, называвшиеся попросту «гвоздиками», «Канупер» или «Мята» с «Любистком». Последняя в древности была посвящена Любу-Богу, или Любомелю. О «Канупере», к сожалению, мы не можем сказать ничего положительного. Но «Девясил», «Зверобой» и «Богородка» были, пожалуй, наиболее почитаемыми после хлеба. «Гвоздики» всяких родов, в том числе и мелкая «Гвоздика» с красно-тёмными лепестками в середине, называвшаяся «Чернобривцами», была также в почёте и росла всегда у всех хат. Редки были дворы, где не было «Гвоздики» и «Васильков».