Хотя без «хлеба» жить и нельзя, но русский человек не предпочитал хлеб земной Хлебу Небесному.

«Старые люди» в Юрьевке рассказывали: «Бросил Бог человека в Небо. Летит он и думает: “На что же я обопрусь? Кругом только одно Небо и нигде никакой Земли не видать! Господи, помоги!” И в ту же секунду видит: камень летит мимо него! Он его схватил и подложил под ноги. Видит, летит другой. Он и его схватил и тоже подложил под ноги. Скоро у него под ногами образовалась целая гора камней. Тогда он их стал мостить вместе, чтобы не лежали кучей, а в это время ветром подуло, песку нанесло, потом какую-то солому, стебли, пыль, прах, листья, и когда раскрыл глаза человек, видит, целую кучу на его камни нанесло. Уравнял он пыль и песок, взял лопату, стал копать и перемешивать. Вдруг видит: впереди Свет Великий. Подошёл Свет ближе, так, что смотреть на него нельзя было, и слышит, зажмурившись, человек: “Я пришёл к тебе на помощь. Вот тебе горсть Зерна, посей его!” Человек взял из Рук Божьих Зерно и посеял. Тогда Бог сказал ему: “Укройся чем-нибудь! Я Дождь пошлю”. — “Чем же мне укрыться, когда на мне ничего нет?” Тогда Бог сказал: “Не бойся, Я тебя укрою!” И покрыл его Своей Ризой. И тут пошёл сильный Дождь, который полил посев. Когда Дождь прекратился, Бог сказал: “Ну, гляди теперь на твой труд!” Человек посмотрел на своё поле и удивился: Оно выросло в мгновение ока и уже колосилось. “Собирай теперь твой урожай”, — сказал Бог. Человек стал его собирать, да чем больше собирал, тем больше его оставалось на поле несобранного. Тем временем Бог удалился. Человек собрал снопы, смолотил их, собрал Зерно, провеял и дал жене. Та взяла два камня, раздавила Зерно, смолола, как могла, заквасила тесто и сделала Хлеб. Человек взял его, перекрестил и сказал: “Этот Хлеб будет Богу!” Жена и говорит: “А что же мы сами есть будем?” — “А что Бог даст! — ответил он. — Накрывай хустку (скатерть) на столец!” Жена накрыла. Муж сказал: “Благослови Бог! Тебе, Боже, Хлеб, что Ты нам дал, а мы и так посидим”. И вдруг видит, сыплется на столец невиданное количество всего: и сало, и Хлеб, и мясо, и варёные яйца, и огурцы с дынями, арбузами, и лук зелёный — чего только хочешь! Заплакал человек и говорит жене: “Ну видишь, что Бог даёт? Ешь и никогда на Него не сетуй!” Так зажили они, детей родили, воспитали и в Страхе Божьем выучили». Смысл этой сказки чисто религиозный: надежда на Бога никогда не обманывает, если сам трудишься. Отсюда и пословица: «Бог-то Бог, да не будь сам плох!» Другая говорит о том же: «Будешь Бога просить, абы пришёл робеть (работать), землю орать, сеять, жать, а сам будешь лежать!» То есть просить у Бога можно помощи, но не работы, которую сам должен сделать! Бог лени не любит!

Родники с Живой Водой были посвящены Роду-Рожаницу в языческое время на Руси, и название «Родник» говорит об этом. В Средней Азии Родники окружены заботами людей и каждый из них — место Молитвы и Жертвы. Также были окружены заботами Родники и на Руси ещё в недавнее время. В Ново-Батайске была Криница, в которой «Икона объявилась». Её почитали как «священное Место», к которому ходили Крестным Ходом и совершали Водосвятие. В её холодную, кристальную Воду бросали серебро, даже золото. Однако опуститься в эту Воду даже в июле было совершенно невозможно, так она была холодна! — Возле этого Родника нам пришлось видеть наивные приношения людей: букетик полевых цветов, пучок травы, ленточку. Из описаний Оссендовского «И звери, и люди, и боги» мы знаем, как и из книги «Таинственная Азия», или из книги Алексинского, из книги барона Врангеля «Северо-Восточная Сибирь», что монголы, или якуты, инородцы Алтая, Средней Азии, все, проходя мимо Родника, вешают пучок конского волоса или тряпочку, клок шерсти, ленту, иногда бусы. Всё это — Жертва Божеству, давшему Родник и находящемуся возле него. Конечно, когда такой обычай исполняет якут, в его крае это лишено смысла, ибо в Якутии множество рек, ручьёв, озёр. Вероятно, якуты жили прежде в местах, бедных Водой, значительно южнее теперешнего их габитата. На это указывает и слово «роза» в их песнях. В Якутии розы расти не могут! Такое место более бедное Водой — Средняя Азия и Монголия. В одной из этих стран они, несомненно, и обитали. Мы не знаем, когда они покинули их прежнюю родину, но потому, что у них часто встречаются голубые глаза, можно заключить, что во времена очень отдалённые. Русские, будучи славянами, обитали в ведических степях Сапга-Синдху, где китайцы их называли «сака», видимо, от корня «скот». Позже они оказались в скифских степях, где были не только в части собственно скифской, но и в Сарматии. То же отношение к Родникам они проявляли и в это время. Позднее, когда развилось славянское язычество, Родники, или Крины, были местом религиозных собраний и Празднеств, а ещё позже у Родников под Дубом они собирались для обсуждения общественных дел и суда над виновными. По тому, «как звенит ручей, венды угадывали будущее», говорит Мармье в своей книге «Леттр дю Нор», о которой мы уже говорили. Говорит он об этом в книге «Мекленбургские Записи». О том же говорит Нидерле (Прага, Париж) и Шафарик (Прага, Париж). Сведения об этом можно найти у Шопена в «Революции Северных Народов» (Брюссель), и так далее. У Гельмольда есть указания того же рода. Эдуард Зиммель (Брюссель) в книге «Как человек создал Бога» говорит о том же. Его книгу можно было бы назвать «Как человек дошёл до сознания идеи Бога» — и это было бы вернее! Материалистический подход, как однобокий, не даёт ключа!

В древние времена, вероятно, творог так и назывался на Юге России, но во времена позднейшие его называли сыром, Сурия, или Солнце, сотворило сыр. Возможно, что и другое название было одновременным с первым в качестве синонима. Творог можно произвести от Сварога, тогда как сыр от Сурия. Сун и Солнце тоже производные от Сурия. Возможно, что творог делали ведийцы, оставляя молоко на солнечном свете, и что они верили, что именно Сурия его створаживает (створяет). Створяти — соединять. Отсюда Творение — Соединение воедино. Бог сотворил мир, как Сурия створяет творог-сыр. В своей удалённой религиозности это явление объясняется просто: в то время все проявления жизни ведийцев были религиозным актом и целый день был рассчитан на отдельные Моления. Было их не меньше трёх в день, а иногда и до пяти. Последние, вероятно, были в Праздники. Ночное же бдение у костра, вероятно, было в Праздники Весны, откуда пошли и Всенощные Служения на Руси, впоследствии заменённые христианской Всенощной. Южнорусские крестьяне выговаривали «Овсенощна», как если бы дело шло о Празднествах Овсеней. Кстати, почему-то принято в славяноведении писать «Овсени», тогда как нам пришлось читать в старых текстах «Овсьни», и по самому смыслу Осенние Торжества были связаны с утратой «сени деревьев», а Празднество начиналось «в сенях», при доме, когда ходили «по слиме» (солома), на которой стояли сани, как известно, служившие во времена, когда не было каменных катков, средством для обмолота. По разложенным колосьям скользили сани, раздавливая колосья. На сенях стоял бочонок с овсениной брагой. Снедью были свежие хлеб, пироги, блины и вареники с творогом. В основе своей Праздники Овсени были воспоминанием Творения Мира Сварогом, почему Тварог, или Стварог, был одним из важнейших блюд. Делали его на мёду, с орехами и пряностями, и подавали кислым, с молоком и мёдом. Делали также хлеб из творога и муки на мёду. Такие творожники, или сырники, ещё уцелели в качестве особого блюда в русской кухне, а на Пасху приготовляется сырная пасха, пирамида из творога. Похоже на то, что Стварог был символом Створения материи, Земли. От Небесной Живой Травы зеленела Трава, которую щипали Коровы, дававшие Молоко, но для Трав нужно Солнце-Сурия, а из Молока то же Солнце-Сурия створяет Стварог-Тварог-Сыр. Таким образом, Творог — результат взаимодействия Сил Земных и Небесных, Дар Свыше. Отсюда — религиозное отношение к Творогу, подаваемому на Масляной (Ладин-День), на Святую Меланию 31 декабря, на Пасхе и на Овсени. Скотоводы-ведийцы, как и скуты-славяне, справедливо видели в нём одну из важных основ питания, а в самом Твороге видели символ Творения и Дар Сурии.