Так говорит эта легенда о сотворении мира и человека. Согласно ей, люди пошли от Бога. Это сходится с ведической идеей божественного происхождения человека. Бог — Пращур, Прадед, Прадедо славянской космогонии. Другая легенда, приведённая нами в книге о славянском язычестве, из статьи Гомолицкого, совпадает с цитируемой здесь. В Антоновке дед Канунник говорил: «Бог был в мире, а мира не было. Кроме Бога ничего не было. И взял Бог Всемогущий ничто, и сделал из него мир и человека! А человек живёт в мире и понемногу мир в “ничто” обращает». В этом и грех его самый главный. Здесь говорится о греховности человека, и эта греховность не сексуального характера, как у семитов, аморального, ибо «человек понемногу мир в ничто обращает». Эта идея грандиозна, ибо она выявляет Богоборчество человека, уже видное даже в Библии в борьбе Иакова с Богом. Однако Библия не придавала значения этой идее и её не развила. Дед Канунник выразил немногими словами всю суть Богоборчества человеческой городской цивилизации. Сексуальный момент религиозной морали заметен ясно далее в христианстве, но моральная греховность человека, как противостоящего Богу, видна лишь в словах деда Канунника. Сейчас мы сталкиваемся вплотную с такой идеей, видя, во что обращается современная цивилизация. В этом смысле открытие атомной энергии и взрыв материи является действительно разрушительным актом человека, обратным Акту Творения. Человек дорос до того, чтобы бороться с Богом!

Неудивительно, что мы можем эту идею сейчас формулировать довольно ясно, но удивительно то, что дед Канунник, простой человек, сформулировал её раньше, чем произошли события, приведшие к такому критическому положению.

Об этой космогонии, выраженной «старыми людьми» в Юрьевке и дедом Канунником в Антоновке, можно говорить, что она ведического происхождения. Бог, «раздувающий огонь в солнце, передаёт солнцу Свой Дух, и этот Дух поддерживает жизнь солнца и живит мир». Юрьевское же объяснение «сна Божия» и затем «бодрствования Бога» вполне совпадают с «днём Брамы и ночью Брамы» современного браманизма. В «ночи Брамы» Брама становится Брахмой, или Богом «в себе». Бог потенциальный «есть и Его нет». А «проснувшись», Брахма становится Бодрствующим Богом, Брамой, который «думает мир». Конечно, с точки зрения посторонней человеку, человек лишь «переделывает мир», беря руды, истребляя уголь и нефть, а теперь даже разрушая самую материю мира! Роль его на земле в его практической деятельности сводится к изменению земли и её богатств и к истреблению таковых!

На Рождестве во времена древние по всем славянским землям дети бегали от дома к дому и пели Колядки, песни, посвящённые Рождению Крышня, Коляде, Велесу и Яро. Они пели о Зиме-матери, Зиме-болярыне, Зиме-матке, что пора ей уходить, раз народился Крышень. Под последним надо понимать рождение Света и Тепла, возвращение Солнца из Зимнего Удаления, и Бог Коляда был Богом Солнца, во всех отношениях совпадающий с Индрой-Варуной-Агни-Сомой ведийцев. Этот обычай сопровождался ещё празднованием и величанием Щедрой Богини Лады, она же Кострома, Мокша, Макуша, Матушка. Её иногда называют Ярой в противоположность Яру, Богу Весны. Лада-Яра-Кострома-Мокошь-Ляля была Богиней-покровительницей семьи, материнства, детства и домашнего дыма. Ей пели песни благодарности за все её щедроты. В этот вечер (около 22 декабря) все должны были быть щедрыми и щедро награждать «щедровников» и «колядников». Пока колядники пели песни Коляде, Богу Солнца и Тепла, щедровники пели песни Богине, Женскому Началу, Началу Продления, Постоянства. Тогда как Коляда был Началом Мужским, Началом Творящим, Изменяющим Холод Зимы на Тепло Весны. (Мы прибегаем часто к заглавным буквам, чтобы передать при их помощи более расширенное содержание, чем их простое, примитивное значение).

Бегая, дети несли Звезду или Солнце с зажжённой в них свечой, а колядники несли Коло с Семью спицами, каждая из которых окрашена в особый цвет, и в середине Кола был тоже Огонь, видимо, фонарь со свечой или с каганцом. Коло было окручено соломой с колосьями, в которых ещё было зерно. А на другой день его зажигали и с криком, песнями, музыкой гоняли по сугробам в знак близкой Весны. В некоторых местах снег посыпали крашеным мелом, красным, жёлтым, зелёным, в знак близкого цветения полей. Для этого толкли заранее красильный корень, тёрли кирпич, пережигали отмоченную глину докрасна, толкли «синий камень» (вероятно, медную руду, малахит, или красную руду, железный окисел). Разбрасывали лоскутья цветной материи, нарезанные в виде лепестков цветов, в виде листвы. Сажали сухие цветы, высушенные в песке с прошлой весны, втыкали их в сугробы, втыкали колосья, сухие ветки, траву. В этот день полагалось «блажить Ладу Брагой», оладьями. Брага же заваривалась на сене, сухом хлебе и мёде, запускаемом дрожжами.

Колядники и щедровники шли друг за другом, сначала колядники, затем щедровники, каждые из них пели свои песни. Хозяева принимали их с радостью и наделяли, чем могли — сладостями, орехами, медвянками, маховниками, пряниками. Щедрование сопровождалось бросанием зёрен в Красный Угол, где стоял Свар-Сноп в знак Бога Сварога, от коего починалось «Коло Лета».

В печи в этот вечер разводили новый Огонь, дабы был Новый Дым. Для этого выносили жар и угли на улицу, бросая их в снег и выкресывая новый Огонь из креса.

«Крес» — кусок камня с губкой. Ударяя по нему, особенно куском «харалуги» (стали), получают искру, которая зажигает губку. Тлеющую губку кладут в солому и раздувают Огонь.

Колядники приходили со Светом в иоле, и хозяин с хозяйкой выходили на стук в окна тоже со Светом в руке — с зажжённым каганцом или свечой. Таким образом, каждому дыму приносили Свет и всякий Хозяин гасил лампу и зажигал её от Колядина Огня.

В более древние времена приносили ещё «колоду», бревно, поросшее зелёным мхом, которую отогревали в доме, чтобы она позеленела, и говорили хозяину дома: «Видишь, отче?» — «Вижу. Зелена есть колода!» — «А то знаменаги буде, яко Родичи скоро проснутся» — «Дай Боже!» — отвечал тот. После этой церемонии начиналось возжигание Огня от Колядина Каганца и пение песен.

Зимнее Колядование и Щедрование суть Хороводы религиозного содержания, и их вели с целью напомнить о близкой Весне и начале Вешних Празднеств с «плясанием и бесовьскы радования», как говорят об этом христианские проповедники. Конечно, мы не можем вполне доверять их свидетельству, так как последнее заинтересовано. То, что нам приходилось в детстве видеть самим в деревнях, нас не поражало, ибо казалось, что так и надо. Теперь, будучи заграницей, мы вспомнили и понимаем его глубокое содержание. Присутствие сена было в эти дни в доме. Его раскладывали на полу, клали на скатерти на столе и раскладывали на лавках, где сидели. Сено было символом травы, зелени, будущей Весны, Тепла. В этот Вечер делали пшеничную кутью, взвар из сухих фруктов и жарили рыбу. Но самое главное — в этот Вечер делали Круг, или Кружалу, сладкий пирог в виде Солнца с лучами, который назывался Колом, или Колядой. Каждый член семьи получал свой кусок. В одном из них была запечена горошина. Кто её находил, тот считался удачливым в году, от Коляды до Коляды. Новый год приходился в древние времена на первое сентября, а не на первое января, как теперь. Поэтому Праздник Коляды был уже в новом году, а не в старом, как теперь приходится Рождество. Зимой праздновали первый большой Праздник, после Овсеней, в декабре. Колядин День был днём Зимнего Солнцеворота. После него была Широкая Масляна, а за ней начиналась Весна, Красная Горка, Семик, Русалии, Сеницы, Спожины, День Плодов и Овсени. Купалин День праздновался после Семика и до Русалий. Нам теперь трудно точно восстановить все эти праздники, так как многие из них слились с православными, и где языческое празднество, а где православное, трудно разделить. Тем более что мы не имеем под рукой надлежащих источников.