ТЕКСТ 101

Ты милостиво даровал мне свободу. Теперь укажи, что я должен с ней делать.

ТЕКСТ 102

Кто я? Почему страдаю умом, душой и телом? Я должен это знать. Не ответив себе на эти вопросы, я не узнаю, в чём моё благо.

ТЕКСТ 103

Но я даже толком не умею спросить, что мне искать в жизни и каким способом?

ТЕКСТ 104

― Санатана, ― ответил Махапрабху, ― Кришна сполна одарил тебя милостью. Всё, что тебе нужно знать, ты уже знаешь. А страданий, о которых ты говорил, для тебя не существует.

ТЕКСТ 105

Кришна наделил тебя властью различать истину от лжи. Потому ты сам знаешь ответы на свои вопросы. Но такова природа святого: он вопрошает, чтобы снова вкусить сладость истины.

ТЕКСТ 106

«Чей разум твёрд, тот ясно видит, в чём его предназначенье. Кто видит цель свою, тот знает, как её достичь. Кто знает способ достиженья цели, тот непременно к ней придёт».

«Нарадия-пурана»

ТЕКСТ 107

Ты в полной мере способен донести миру учение о преданности. Потому Я открою тебе по порядку все его положения. Слушай внимательно.

ТЕКСТЫ 108-109

Душа по самой своей природе ― вечная слуга Кришны. Она пограничная сила Кришны, проявляясь одновременно как единая с Ним и отличная от Него ― подобно солнечному лучу и Солнцу, или искре и пламени: они едины и одновременно отличны друг от друга. Кришна ― обладатель трёх сил, кои соотносятся с Ним, как частицы с целым.

ТЕКСТ 110

«Как свет расходится от пламени, так силы Высшей Сущности расходятся от Оной, образуя мироздание».

«Вишну-пурана» (1.22.53)

ТЕКСТ 111

Состояния Кришны отображаются в трёх Его силах: сознательной, живой и чарующей.

ТЕКСТ 112

«Высшая сила Всевышнего ― та, что сознаёт поле своего бытия. Низшая ― та, что вводит в обман. Между ними расположена третья ― та, что подвержена обману».

«Вишну-пурана» (6.7.61)

ТЕКСТ 113

«Высшей Сущности присущи все силы, природа коих не подвластна разумению. Созидательная сила лишь одна из них. О лучший из подвижников! Как жар и свет суть свойства огня, так все явления и силы природы суть свойства Высшей Сущности».

«Вишну-пурана» (1.3.2)

ТЕКСТ 114

«О государь! Сила, что сознаёт поле бытия, будучи покрытой пеленой обмана, уносится в круговорот перерождений, где терпит разные виды страданий, чередующиеся с удовольствиями».

«Вишну-пурана» (6.7.62)

ТЕКСТ 115

«Увлечённая образами наваждений, сила, что сознаёт поле бытия, принимает разные обличия, каждое из коих отражает степень её пребывания в обмане».

«Вишну-пурана» (6.7.63)

ТЕКСТ 116

«Вещественная сила есть Моя низшая природа и отдана Мною в распоряжение силе живой ― сознательной, что занимает промежуточное положение между Моими высшей и низшей природами».

«Бхагавад-гита» (7.5)

ТЕКСТ 117

Отвратясь от Кришны, живое существо с начала времён увлекается образами внешней природы, потому ввергает себя в круговорот несчастий.

ТЕКСТ 118

Так оно то возносится в райские чертоги, то низвергается в адову бездну ― точно преступник, окунаемый палачом в бочку с водой.

ТЕКСТ 119

«Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы. Кто очарован обманом, тот не способен видеть Прекрасного Обманщика. Зримый мир есть ложь, коей Истина отгораживается от гордых. Дабы узреть Истину, нужно смиренно предаться Её посланнику, довериться поводырю, как своей душе».

«Шримад-Бхагаватам» (11.2.37)

ТЕКСТ 120

Если милостью святого или из святого предания душе открывается лик Кришны, с её очей спадает пелена обмана и она обретает свободу.

ТЕКСТ 121

«Мою чарующую многоликую силу почти невозможно одолеть. Лишь тот, кто всецело предался Мне, выходит из-под власти обмана».

«Бхагавад-гита» (7.14)

ТЕКСТ 122

Завороженная образами обмана, душа не способна сама узнать Кришну. Потому Кришна в помощь ей даёт писания и предания ― Веды и Пураны.

ТЕКСТ 123

Кришна передаёт знание о Себе через учителя, святое писание или из сердца. Так душа постигает истину о том, что Кришна ― Господин ей и Покровитель.

ТЕКСТ 124

Писания учреждают «связь» с желанным предметом, указывают на «способ» осуществления связи и «цель», ради которой осуществляется связь. Кришна ― предмет связи, которая осуществляется путём деятельной преданности Ему.

ТЕКСТ 125

Деятельная преданность ― это способ. Цель ― любовь. Она ― самый яркий бриллиант, самая главная драгоценность в доставшемся живому существу от Кришны богатстве.

ТЕКСТ 126

Блаженство служить Кришне в прелюбодеянии есть побудительная причина для души. Осуществляя подобное служение Кришне, душа упивается счастьем в отношениях с Ним.

ТЕКСТ 127

Вообрази себе, что в дом бедняка приходит всезнающий провидец.

ТЕКСТ 128

― Ты бедствуешь, ― вещает он, ― ибо тебе не ведомо, что отец твой завещал тебе несметные богатства. Теперь же ты знаешь, что богат, но не знаешь, как заполучить твои богатства.

ТЕКСТ 129

Подобно этому прорицателю Веды и Пураны сообщают бедствующей душе о её богатстве, кое есть Кришна.

ТЕКСТ 130

Слова прорицателя указуют бедняку на наличие у него богатств, тем самым связывая его с вожделенным предметом. Так писания учреждают «связь» души с Шри Кришной.

ТЕКСТ 131

Однако знания о том, что отец оставил тебе богатства, недостаточно для того, чтобы заполучить их. Тот добрый провидец должен указать место и способ овладения ими. И он продолжает:

ТЕКСТ 132

«Сокровища твои зарыты в таком-то тайном месте. Но если ты станешь подбираться к нему с южной стороны, ты разбередишь ос и шершней и не добудешь твоих богатств.

ТЕКСТ 133

Если подступишь с запада, на тебя нападёт тамошнее привидение и рука твоя не дотянется до сокровищ.

ТЕКСТ 134

С северной стороны тебя поджидает чёрный змей, который проглотит тебя, едва ты вздумаешь откапывать клад.

ТЕКСТ 135

Так что ступай к сокровищам с востока. Снимешь немного земли, и в твоих руках окажется кувшин, полный драгоценностей».

ТЕКСТ 136

Подобным образом Священное Слово указует: отвергни путь благодеяния, путь познания и овладения волшебными силами. Подбирайся к сокровищу твоему путём преданности. Поклоняйся Кришне с преданностью.

ТЕКСТ 137

«Обрести Меня возможно лишь беззаветной преданностью. Меня не пленить тайными силами, рассудком, исполнением долга, учёностью, воздержанием или отрешённостью».

«Шримад-Бхагаватам» (11.14.20)

ТЕКСТ 138

«Я открываюсь для любви лишь тому, кто предан Мне без расчёта. Даже урождённый собакоед благодаря преданности Мне переходит в благородное сословие».

«Шримад-Бхагаватам» (11.14.21)

ТЕКСТ 139

Потому преданность ― единственное средство достижения Кришны. Во всех писаниях она названа как «способ» обрести желанное.

ТЕКСТ 140

Полученное бедняком богатство приносит плод в виде удовольствий. Кто наслаждается счастьем, от того сами собой бегут несчастья.

ТЕКСТ 141

Подобно этому плодом преданности является любовь к Кришне. Для отведавшего любви с Кришной не осталось неизведанных вкусов счастья.

ТЕКСТ 142

Тому, кто упивается любовью, нет нужды бежать от нищеты или пробовать на вкус иные плоды мира. Кто упивается любовью, тот завладел сокровищем счастья.

ТЕКСТ 143

Священные Веды гласят: предмет «связи» есть Кришна; «способ» Его обретения ― преданность; «цель» обретения ― любовь. Кришна, преданность Кришне и любовь ― три сокровища, обетованные душе.