Го Мо-жо добавляет знак хоу [63] после жань [64] (см.: ЯТЛДБ, с. 23); следует переводить «[лишь] после этого»; на взгляд Хуан Цзи-гана, жань значит «тогда» (см.: ЯТЛ, с. 86, пр. 16). Ян Шу-да и Ван Ли-ци справедливо отмечают, что это рассуждение основано на отрывке из Сыма Цяня, где высказывается аналогичная мысль (см. там же, пр. 17; ШЦХЧКЧ, гл. 74, с. 9; ср.: Кроль 1982 (II), с. 77; а также пр. 29 к гл. 11). Добавим, что Сыма Цяня, вероятно, вдохновило высказывание Хань Фэя (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 63, с. 24; ХФЦ, гл. 3, с. 49; гл. 12, с. 222; ср.. Liao, т. 1, с. 25, 109; А. Иванов, с. 13, 63); и что обе версии, будто И Инь попал в доверие к Тану благодаря поварскому искусству, а Боли Си к Му-гуну благодаря кормлению быков, т. е. с помощью недостойных уловок, категорически отрицались Мэн-цзы как выдумки (см.: Мэн-азы, с. 225, 229-230 (9.7, 9.9); ср.: Legge, Mencius, с. 361-364, 366-368). В кавычках — почти точная цитата из «Мэн-цзы» (см.: Мэн-цзы, с. 225 (9.7)).

В кавычках — неточные цитаты из Сыма Цяня, на рассказе которого о встрече Шанского Яна с Сяо-гуном основан этот текст (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 68, с. 4-5; ср.: Duyvendak, с. 11-12; Кроль 1982 (III), с. 50). У Сыма Цяня Шанский Ян убеждает Сяо-гуна последовать «пути божественного властителя», затем «пути истинного царя» и только потом «пути гегемона». «Императорский секретарь» упрощает ситуацию, упоминая только «путь истинного царя» и «путь, [позволяющий] сделать государство сильным» (т. е. «путь гегемона»). Мнение Ин Шао и Янь Ши-гу, что Шанский Ян убеждал князя при помощи «трех методов» — «истинного царя», «гегемона» и метода, позволяющего «сделать государство богатым и армию сильной» (см.: ХШБЧ, гл. 100А, с. 5842), — противоречит сообщению Сыма Цяня.

Цзоу-цзы [65] — Цзоу Янь. По словам Сыма Цяня, Цзоу Янь наблюдал за тем, как убывают и возрастают инь и ян, и «создал странные и ложные (или: необычайные?) рассуждения, главы-связки бамбуковых дощечек о великих совершенных мудрецах, чей [цикл] кончается и начинается [вновь, всего] более ста тысяч слов...» (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 74, с. 5; ср.: Fung 1973, т. 1, с. 160). В «Хань шу» значится сочинение «Цзоу-цзы. [Цикл, который] кончается и начинается [вновь]» в 56 главах-связках бамбуковых дощечек (пянь) (см.: ХШБЧ, гл. 30, с. 3149). Ван Ин-линь [66] (1223-1296) показал, что речь идет о «движении по кругу пяти сил (у дэ [67]), которое кончается и начинается [вновь]» (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 28, с. 23; ср.: МН, т. 3, с. 435-436; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 4, с. 160, 297, пр. 50); они следуют одна за другой в последовательности: земля, дерево, металл, огонь и вода (см.: ХШБЧ, гл. 30, с. 3149). В «Янь те лунь» тоже говорится, что Цзоу-цзы «исследовал движение по кругу «великих совершенных мудрецов», которое «кончается и начинается [вновь]»» (см.: ЯТЛ, гл. 53, с. 331; ср.: Needham 1956, т. 2, с. 251, 232 ел.).

Округ Дай [68] был создан государством Чжао на месте древнего владения Дай, затем был включен в территорию Цинь; занимал земли северо-восточной части совр. пров. Шаньси и прилежащие к нынешнему уезду Вэйсянь (пров. Хэбэй), где в уездном городе Сангань [69] при Цинь и Западной Хань находился административный центр округа Дай. Земли ху (сюнну) и Дай граничили между собой. Лошади сюнну славились в Китае своими качествами (см.: Creel 1965 (II), с. 656-658).

«Совершенным подвигам», т. е. реальностям, противопоставляются «писания» (досл.: «писания и их выражения» (вэнь цы [70])), т. е. литературная форма (см.: LMCD, с. 14), литературные сочинения. Лу Вэнь-чао предложил вставить перед вэнь цы еще один знак — гуй [71]; в таком случае следует переводить «не обязательно ценится за свои писания». Сравнение особо заслуженного ученого с лошадью, способной пробежать тысячу ли, встречается, в частности, в эдикте У-ди от 106 г. до н. э. (см.: HFHD, т. 2, с. 97). Из более поздних авторов Ван Чун приводит сравнение, напоминающее то, которое употребил «императорский секретарь»: «Поэтому, если лошадь пробегает тысячу ли, она не обязательно [быстроногий конь] цзи [72] или [скакун] Лу[-эр] [73]; если люди надеются быть достойными и умными, они не обязательно станут Кун[-цзы] или Мо[-цзы] [74]» (Лунь хэн, гл. 83, с. 1165; ср.: Forke, т. 1, с. 468).

Сыма Цянь писал: «Мэн Кэ оказался в трудном положении (или: испытывал крайнюю нужду. — Ю. К.) в [государствах] Ци и Лян, [где его не взяли на службу]» (ШЦХЧКЧ, гл. 74, с. 8; ср. там же, с. 3).

Выражение нэн фан бу нэн юань [75], где фан («квадрат») и юань («круг») явно употреблены в глагольных значениях (ср.: Gale 1931, с. 70), не вполне понятно. Образ квадрата, имеющего прямые стороны и углы, связан со значениями «прямой, искренний, принципиальный», образ круга — со значениями «приспосабливающийся к обстоятельствам», «гибкий», «беспринципный»; негибкое, принципиальное поведение высоко пенилось конфуцианцами, гибкость и приспособление к обстоятельствам — в частности, даосами (см.: Кроль 1984 (II), с. 113-114). Поэтому попытки истолковать загадочное выражение как значащее «не уметь приспособиться» (см.: Эн тэцу рон, с. 61), «не быть гибким (не действовать по обстоятельствам)» (см.: ЯТЛЦЧ, с. 88, пр. 5) не встречают принципиальных возражений и подходят к контексту. Добавим, что в «Хуайнань-цзы» слово фан характеризует прямые и чистые «поступки», а слово юань [76] — «ум» («работу» ума?), его бесконечное движение по кругу; «ум», названный юань, «знает все без исключения»; и такие «поступки», и такой «ум» присущи «совершенномудрому человеку». Кроме того, в «Хуайнань-цзы» словом юань [76] охарактеризованы и «путь» правителя, и «путь» сановника (подданного); в обоих случаях образ круга связан с идеей круговращения (см.: ХНЦ, гл. 9, с. 80-81, 74; ср.: Померанцева 1979, с. 187-189, 167, 225, пр. 29). Если попытаться перевести неясное выражение в свете этих мыслей, «Кун-цзы мог [совершать поступки, прямые, как] сторона квадрата, но не мог [умом объять все, как в бесконечном движении по] кругу». При таком переводе «императорский секретарь» хочет сказать, что Конфуций обладал одним свойством совершенномудрого — прямотой поступков, но был лишен другого его свойства — всеобъемлющего ума. Лицю [77] — местность, где Кун-цзы остался без провианта на пути из Чэнь в Цай [78] (древнее владение с центром на месте совр. уездного города Фэнтай пров. Аньхуй), окруженный по приказу сановников этих двух государств (см.: МН, т. 5, с. 364-366 сл.; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 6, с. 141 сл.). По данным «Тай пин хуань юй цзи [79]», она находилась к северу от уездного города Юйчэн совр. пров. Хэнань (см.: ЯТЛ, с. 86, пр. 19). Случай, когда Конфуций терпел лишения между Чэнь и Цай, рассматривался как знак того, что его путь не осуществляется (ср.: Кроль 1974 (II), с. 204 и пр. 5).

В 7 изданиях «Янь те лунь» вместо кунь [80] («находиться в трудном положении») стоит графически сходное инь [81] (см.: ЯТЛ (ЦДБ), с. 155, пр. 32). Ван Ли-ци ставит знак препинания перед этим иероглифом; возможный перевод в этом случае: «они высказывают только осуждение [современности] и ввиду этого не осуществляют [своих идей]» (см.: Gale 1931, с. 70; ср.: Dispute, с. 85-86). По мнению Ма Фэй-бая, не поставившего запятой перед инь, фраза означает: «говорят, что, если не делать так, ничего не выйдет» (см.: ЯТЛЦЧ, с. 88, пр. 6).

Кан [ван] [82] — преемник Чэн-вана, согласно традиции, правивший в 1078-1053 гг. до н. э.; считалось, что при нем, как и при Чэн-ване, в стране было великое спокойствие (см.: Creel 1970, т. 1, с. 232).

В кавычках — почти точные цитаты из «И цзина» (см.: Чжоу И, гл. 8, с. 6а; ср.: Yih King, tr. by McClatchie, с. 338; Legge, YK, с. 389; I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, c. 338).

В кавычках — цитаты из речи Шанского Яна, приведённой Сыма Цянем (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 68, с. 6; ср.: Duyvendak, с. 13).

Все рассуждение «императорского секретаря» о Цзоу Яне построено на тексте биографии Цзоу Яня в «Ши цзи», где сперва сообщается о «неортодоксальной» (с конфуцианской точки зрения) части учения этого мыслителя, прославившей его среди удельных правителей, а затем говорится: «Все его методы были в этом роде. Однако в конечном счете они непременно оставались [в пределах] человеколюбия и справедливости, умеренности и бережливости, осуществления [отношений между] государем и подданными, высшим и низшим и шестью родственниками; в начале же [его учения] — лишь вздор... Вот какие почести и церемонии он видел по отношению к себе, когда странствовал [во владениях] удельных правителей; разве [ему пришлось] так же [плохо], как Чжун-ни, который имел [голодный] вид [от питания одними] овощами [в местности между] Чэнь и Цай, [или] Мэн Кэ, который оказался в трудном положении в [государствах] Ци и Лян?.. Разве эти [мудрецы] имели всего лишь намерение льстить заурядным и вульгарным [людям того] века, беспринципно подлаживаться [к правителям] — и все? Но если кто держит в руках квадратный шип и хочет ввести его в круглое отверстие, в состоянии ли он вставить его? Некто сказал: "И Инь носил на спине котлы-треножники для варки пищи, а подвигнутый им Тан благодаря этому стал царем; Боли Си кормил быков возле повозки, а князь (гун) Му благодаря этому стал гегемоном. Они сначала обманом подладились [к своим государям], а потом привели их к великому пути". Хотя слова Цзоу Яня и не соответствуют [представлениям] классических книг, пожалуй, он тоже имел намерение [кормить] быков и [носить] котлы-треножники?» (ШЦХЧКЧ, гл. 74, с. 7-9; ср.: Fung 1973, т. 1, с. 161; Needham 1956, т. 2, с. 233-234). В «Хуайнань-цзы» ученые, считающие, что единственный путь устроения — это подражание древности (судя по контексту, конфуцианцы и моисты), тоже сравниваются с теми, кто, «держа в руке квадратный шип, вставляет его в круглое отверстие» (см.: ХНЦ, гл. 13, с. 113; ср.: Moigan, с. 152).

В кавычках — цитата из «Гунъян чжуань», где сказано: «Есть [определенный] путь осуществления непостоянных [мер], приспособленных к обстоятельствам: [благородный муж] унижает и умаляет себя и таким образом осуществляет непостоянные [меры], приспособленные к обстоятельствам; не наносит ущерба [другому] человеку и таким образом осуществляет непостоянные [меры], приспособленные к обстоятельствам. Убить [другого] человека, чтобы спасти себе жизнь, и погубить [другого] человека, чтобы сохранить себя, этого благородный муж не сделает». Как поясняет Хэ Сю, фраза, которая цитируется в «Янь те лунь», указывает на то, что Чжайский Чжун лично испытал позор изгнания своего государя, чтобы спасти государство Чжэн (см.: Гунъян чжуань, гл. 5, с. 5а-5б; ср.: Legge, CT, с. 57; выше, пр. 19 к гл. 7).

Почти точная цитата из «Хуайнань-цзы» (см.: ХНЦ, гл. 13, с. 117). Здесь сказано: «Согнув [малый] цунь [83] (при Хань равнялся 23,1 мм. — Ю. К.), выпрямить [большой] чи (см. пр. 31 к гл. 5) — вот как делает совершенномудрый человек; [ценой] малой кривизны [добиться] великой прямизны — вот как поступает благородный муж». Близкое по смыслу и по иероглифике изречение содержит цитата из трактата «Ши-цзы [84]» (см.: ТПЮЛ, гл. 830, с. 2а); здесь оно вложено в уста Кун-цзы.

Выражение «ограниченность низких людей» (кэн кэн [85]), которым Конфуций характеризовал именно людей этого рода (см.: Лунь юй, с. 147-148 (13.20), 165 (14.39); ср.: Legge, CA, с. 271, 291), здесь приложено к конфуцианцам. Конфуций говорил об этих людях: «Их слова безусловно заслуживают доверия, их поступки непременно исполнены решимости». Л. Ш. Ян показал, что эта характеристика описывает принципы поведения так называемых «странствующих поборников справедливости (или: рыцарей)» (см.: Yang 1969, с. 6 сл., 17-18; ср.: Кроль 1970 (II), с. 33; Ch'u, с. 186). «Императорский секретарь» говорит, конечно, не о «странствующем поборнике справедливости», а о догматике, неспособном применяться к обстоятельствам, который довел до абсурда принцип верности слову. Таков «учитель Вэй» (Вэй шэн [86]), уроженец Лу, который условился с женщиной о встрече под мостом, она не пришла, а он ждал ее, пока не утонул в разлившейся воде, обхватив опору моста (см.: Чжуан-цзы, гл. 29, с. 998; ср.: Позднеева 1967, с. 297). С даосской точки зрения, поведение учителя Вэя было диаметрально противоположно принципу цюань (см. выше, с. 67-68), означавшему нарушение таких постоянных правил, как всегда говорить правду и соблюдать условленные встречи (см.: ХНЦ, гл. 13, с. 116; ср.: Morgan, с. 161). В стремлении защитить принцип цюань «императорский секретарь» широко пользуется даосской или близкой даосизму аргументацией, взятой у Сыма Цяня или из «Хуайнань-цзы» (см. пр. 29, 31 и 33 к гл. 11), которую подкрепляет и примером Чжайского Чжуна из конфуцианского репертуара (см. пр. 30 к гл. И).

В 633 г. до н. э. прославленный «гегемон» князь (гун) Вэнь государства Цзинь [87] (637-629 гг. до н. э.) по имени Чун-эр [88] собрал удельных правителей и хитростью привел их на аудиенцию к чжоускому царю в цзиньской местности Хэян [89] (совр. уезд Мэнсянь пров. Хэнань), куда предварительно пригласил прибыть этого царя под видом охоты или инспекционной поездки; этот поступок одобряется в «Гунъян чжуань» (см.: Legge, CT, с. 203, 206 (ср. там же, с. 207, 212); Гунъян чжуань, гл. 12, с. 8а; Watson 1958, с. 82; ШЦХЧКЧ, гл. 4, с. 73-74; гл. 39, с. 61, гл. 47, с. 84; ср.: МН, т. 1, с. 295 и пр. 2, 3; т. 4, с. 305-306; т. 5, с. 422; Сыма Цянь, пер. Вяткина и Таскина, т. 1, с. 207, 335-336; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 5, с. 165, 278, пр. 102, 103). В последней фразе имеется в виду позор тюремного заключения в Лу, а затем в Ци, который Гуань Чжун претерпел в 685 г. до н. э., потому что, судя по словам, которые ему приписывали, не стыдился такой «мелочи», а стыдился того, что его подвиги и имя еще не были прославлены в Поднебесной (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 62, с. 2-3; гл. 32, с. 17-19; ср.: Алексеев 1958, с. 145; МН, т. 4, с. 46-49; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 5, с. 45-46). В кавычках — цитата из «Гунъян чжуань», где в заслугу Хуань-гуну, государю Гуань Чжуна, поставлено «сохранение [владений], которые погибали», уничтоженные варварами (см.: Гунъян чжуань, гл. 11, с. 8б-9а и коммент. Хэ Сю; подробно см. пр. 6 к гл. 39). И Вэнь-гун и Гуань Чжун добились великого, пойдя на малое «прегрешение» — один на приглашение Сына Неба, недопустимое с точки зрения ритуала, другой на позор заточения, т. е. достигли «великой прямизны» ценой «малой кривизны». Такое поведение считалось свойственным «пути гегемона» (ср. мнение Мэй Фу в кн.: ХШБЧ, гл. 67, с. 4457). Оно одобряется и в «Хуайнань-цзы», где сказано: «Ведь совершенномудрый человек, который [что-то] сгибает, добивается таким образом выпрямления; который [что-то] искривляет, добивается таким образом прямизны». В числе примеров, иллюстрирующих там эту мысль, фигурируют, в частности, И Инь со своим поварским искусством, Гуань-цзы, который «принял на себя стыд и позор и не умер», намереваясь в дальнейшем избавить государства центра от бедствия варварских набегов, и Конфуций, пытавшийся провести в жизнь свой «путь» через порочную жену и фаворита князя Вэй (см. пр. 34 к гл. 3; пр. 46 к гл. 11). Всеми этим людьми двигал принцип временного приспособления к обстоятельствам (цюань) и руководила мысль о благе, которое должно воспоследовать (см.: ХНЦ, гл. 20, с. 184).

В кавычках — цитата из Сыма Цяня (см.: ШЦХЧК, гл. 69, с. 13).

Цитата из рассуждения Конфуция об «исправлении названий» (чжэн мин [90]) (см.: Лунь юй, с. 140 (13.3); ср.: Legge, СА, с. 263-264) (см. о нем: Fung 1973, т. 1, с. 59-62, ср. там же, с. 302-303, 306-307, 325). Мы принимаем истолкование чжэн мин, данное М. Гранэ (см.: Granet 1963, с. 32-33; ср.: Fingarette, с. 14-15).

В кавычках — цитаты из речи «императорского секретаря», см. перевод, гл. 11, с. 174.

В кавычках — цитата из Конфуция (см.: Лунь юй, с. 38 (4.5); ср.: Legge, СА, с. 166). В тексте «Янь те лунь» под выражением юй ши [91] (досл.: «при этом», мы перевели «при них») имеются в виду «внутренняя духовная сила» и «справедливость» (см.: Gale 1931, с. 71, пр. 5), а в «Лунь юй» — «человеколюбие» или (скорее) добродетель вообще.

Цитата из «Мэн-цзы», сильно отличающаяся от его параллельного современного текста (см.: Мэн-цзы, с. 293 (12.9); ср.: Legge, Mencius, с. 441), где сказано: «Если кто следует по нынешнему пути и не меняет нынешних обычаев, то, даже если дать ему Поднебесную, не в состоянии будет находиться [на посту и] одного дня». В «Кунь сюэ цзи вэнь [91а]» выявлены расхождения между цитатами из «Мэн-цзы» в «Янь те лунь» и современным текстом «Мэн-цзы» (см.: ЯТЛ, гл. 9, с. 65; гл. 11, с. 83, 87 (пр. 26); гл. 25, с. 179-180, 184, пр. 28). На взгляд Вэн Юань-пи [92], ханьская датировка цитат из «Мэн-цзы» в «Янь те лунь» — недостаточное основание для критики состояния, в котором до нас дошел современный текст «Мэн-цзы»: приведенные как аргументы в споре, они могли не вполне соответствовать древнему оригиналу (см.: ЯТЛ, с. 87, пр. 26). Устойчивое сочетание чэн ши [92а] значит «завершить (здесь: достигнуть) положение (-я)» (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 130, с. 13 (ср.: Watson 1958, с. 47); ХХШ, гл. 19, с. 308). 1000 «боевых колесниц», запряженных четверкой лошадей, считалось способным выставить государство удельного правителя «второго» класса, который являлся сановником государства, способного выставить 10 000 боевых колесниц (см.: Мэн-цзы, с. 1 (1.1), 3, пр. 5).

В конце предложения стоит знак хуа [93] («духовно преображаться»), вместо которого в 3 изданиях «Янь те лунь» стоит е [94]. Соображения параллелизма побуждают предпочесть чтение е (см.: ЯТЛ, с. 87, пр. 27; ЯТЛЦЧ, с. 90, пр. 7). В бедности и голоде в «узком переулке» жил ученик Конфуция Янь Юань [94а] (см.: Лунь юй, с. 63 (6.11); ср.: Legge, СА, с. 188).

В кавычках — почти точная цитата из «Гунъян чжуань» (см.: Гунъян чжуань, гл. 21, с. 66). Хэ-лу [95] — то же, что Хэ-люй, см. пр. 73 к гл. 7. В 514 (или 515) г. до н. э. он, тогда еще царевич Гуан [96], приказал убийце заколоть своего двоюродного брата — царя Ляо [97] (526-515 гг. до н. э.) государства У, сына царя И(или Юй)-мэя [98] (530-527 гг. до н. э.), и предложил престол своему дяде, младшему брату И-мэя по имени Цзи-чжа [99]. Цзи-чжа, названный в «Янь те лунь» «царевичем (досл.: сыном государя) Чжа» (гун цзы Чжа [100]), был достойным человеком, самым младшим из четырех братьев-царевичей. Его отец и братья очень хотели, чтобы он царствовал, но он отказался от престола, предложенного ему сперва отцом, а затем старшим братом ок. 500 г. до н. э. Тогда остальные три брата согласились между собой, что будут царствовать в порядке старшинства, передавая престол не сыну, а младшему брату, и в конце концов очередь дойдет до Цзи-чжа. После смерти И-мэя государство должно было, наконец, перейти к Цзи-чжа, но тут на престол вступил его племянник Ляо (по Сыма Цяню, в связи с очередным отказом Цзи-чжа принять царство). Хэ-лу считал, что, если следовать повелению покойного государя, царем надлежит быть Цзи-чжа, а если не считаться с этим повелением, то ему, Хэ-лу, поэтому он велел умертвить Ляо и предложил престол Цзи-чжа. Тот решительно отказался участвовать в том, что считал узурпацией, осудил Хэ-лу за убийство государя и сородича и в знак неодобрения навсегда удалился в пожалованное ему еще в 548 г. до н. э. поселение Яньлин [101] (находилось на месте совр. административного центра уезда Уцзинь пров. Цзянсу) (см.: Гунъян чжуань, гл. 21, с. 56, а также не во всем совпадающую версию Сыма Цяня в ШЦХЧКЧ, гл. 31, с. 8-10, 22-28; ср.: МН, т. 4, с. 6-7, 17-21; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 5, с. 27-28, 31-34). Выражение жу У го [102], видимо, значит не «приезжал в государство У» (см.: Gale 1931, с. 72), т. к. поселение Яньлин находилось в пределах границ У, которого не покидал Цзи-чжа, а «приезжал в столицу У» или «приезжал [ко двору] государства У», т. е. указывает на прибытия Цзи-чжа ко двору (см.: Гунъян чжуань, гл. 21, с. 66, коммент. Хэ Сю и субкоммент.).

В «Чунь цю» под 17-м годом правления луского Сюань-гуна [103] (609-592 гг. до н. э.), названного в «Янь те лунь» «князем Лу» (Лу гун [104]), т. е. под 593 г. до н. э., сообщается о смерти «младшего брата князя (гун) Шуси [105]» (в «Янь те лунь» он назван Шу-мянем [106], но в 2 его изданиях — Шу-си (см.: ЯТЛ (ЦДБ), с. 157, пр. 49)). По свидетельству «Гулян чжуань», «Чунь цю» считают Шу-си достойным человеком, потому что когда князь убил Цзы-чи [107], то Шу-си осудил брата и хотя и не покинул его, но неизменно отказывался от его даров, кормился, плетя обувь на продажу, и до конца жизни не ел пищи князя Сюаня (см.: Гулян чжуань, гл. 12, с. 9б-10а). Хэ Сю дает сходную оценку Шу-си (см.: Ян Шу-да, с. 12), указывая, что после узурпации престола князем Сюанем «Шу-си не стал служить на государственной службе при его дворе, не стал кормиться его жалованьем, до конца жизни пребывал в бедности и низком положении» (см.: Гунъян чжуань, гл. 16, с. 106). В подтверждение правильности такого поведения Хэ Сю ссылается на Конфуция (см.: Лунь юй, с. 88-89 (8.13); ср.: Legge, CA, с. 212).

Здесь противопоставлены «правый (прямой и правильный. — Ю. К) путь» (чжэн дао [108]) и «кривой путь» (ван дао [109]), причем прямизна выступает как знак принципиальности, а кривизна — как знак приспособления к обстоятельствам, ср. пр. 24 к гл. 11. Эта оппозиция встречается еще в «Мэн-цзы», где сказано: «Я еще не слыхал про такого, кто сделал бы себя кривым (ван) и этим сделал бы [других] людей прямыми (чжэн); что же говорить о том, кто опозорил бы себя и этим исправил бы Поднебесную?» (Мэн-цзы, с. 225 (9.7)). Возражая против «кривого пути», примеры использования которого дают истории о поступлении И Иня на службу к Тану при помощи поварского искусства и Боли Си на службу к Му-гуну посредством кормления быков, «знаток писаний» в какой-то мере идет от «Мэн-цзы», не признававшего ни этого пути, ни (как следствие) достоверности этих историй (см. пр. 25 к гл. 2, пр. 28 к гл. 7, пр. 19, 29 к гл. 11), но при этом не касается вопроса о подлинности обоих рассказов. Добавим, что в даосских текстах, военных трактатах и рассуждениях идеологов купечества «прямое (обычное)» (чжэн [110]) противопоставляется «необычному» (ци [111]) (см.: Кроль 1982 (II), с. 74-84). «Кривое», «необычное» — разные слова для обозначения «непостоянного, приспосабливающегося к обстоятельствам» (цюань), см. выше, с. 67. В даосизме и идеологии «пути гегемона» очень большое значение придавалось именно принципу цюань, часто вызывавшему конфуцианскую критику.

«Обсужденные изречения» — «Лунь юй», обоснование перевода см. в Лунь юй, введение, с. 1-2. В 3 изданиях «Янь те лунь» после названия «Лунь юй» стоит знак юнь [112] («говорится») (см.: ЯТЛ, с. 88, пр. 31). Цитата из Цзы-лу, повторяющего слова Конфуция (см.: Лунь юй, с. 190 (17.7); ср.: Legge, СА, с. 321).

Луский сановник Цзи Пин-цзы [113] в союзе с двумя другими в 517 г. до н. э. изгнал своего князя и захватил власть в Лу (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 33, с. 44-49; ср.: Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 5, с. 79-81). Два ученика Конфуция-Жань Цю [114] (второе имя Цзы-ю [115]) (см. о нем: ШЦХЧКЧ, гл. 67, с. 9-Ю; Legge, Prolegomena, с. 114 (№ 5); Legge, CA, с. 242-243 (XI.XVI); Мэн-цзы, с. 175-176 (7.14) и пр. 1) и Чжун Ю — стали подданными (чиновниками) внука Цзи Пин-цзы — Цзи Кан-цзы (см. пр. 57 к гл. 7). Они были, каждый в свою очередь (Чжун Ю ок. 500-499 гг., Жань Цю после 493 г. до н. э.) «главными управляющими» (цзай [116]) главы клана Цзи, причем Жань Цю ведал налогами, имел заслуги и способствовал возвращению Кун-цзы в Лу (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 67, с. 9, 12; гл. 33, с. 51-52; ср.: Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 5, с. 82). И Конфуций и «знаток писаний» критически относились к поведению Жань Цю на службе у сановника Цзи (см.: ЯТЛ, гл. 26, с. 185).

Не вполне ясно, что здесь такое ли [117] — просто «нормы поведения (обряды)» (см.: Gale 1931, с. 72; Эн тэцу рон, с. 63) или название сочинения (см.: ЯТЛ, с. 84; ЯТЛДБ, с. 24; ЯТЛЦЧ, с. 90). Очень похожая максима есть в «Ли цзи»: «Мудрец сказал: «[Согласно] нормам поведения, не [во время] жертвоприношений мужчины и женщины не обмениваются кубками с опьяняющим напитком, [поднося их друг другу]... Поэтому мужчины и женщины, когда дают или получают [вещи], не соприкасаются руками...»» (Ли цзи, св. 51, гл. 30, с. 14б, 15а; ср.: Legge, LK, т. 28, с. 298, 299 (35, 37)). Вторая фраза есть также в Мэн-цзы, с. 177-178 (7.17); здесь ли значит «нормы поведения (правила)». Исходя из очевидной связи между текстами «Янь те лунь» и «Мэн-цзы», мы переводим ли «нормы поведения».

Вэй фу жэнь [118] («супруга [удельного правителя] Вэй») — Нань-цзы [119], жена князя Вэй (см. пр. 34 к гл. 3) Лин-гуна [120] (534-493 гг. до н. э.), имевшая большое влияние на дела правления, но пользовавшаяся репутацией развратной женщины. Невзирая на последнее обстоятельство, Конфуций ок. 495 г. до н. э. нанес ей визит (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 47, с. 39-41; ср.: МН, т. 5, с. 334-336; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 6, с. 135). В «Лунь юй» сказано: «Мудрец (цзы [121]) посетил Нань-цзы, [отчего] Цзы-лу был недоволен» (см.: Лунь юй, с. 68 (6.28); ср.: Legge, CA, с. 193). Это изречение цитируется в «Янь те лунь» по частям. Согласно «Люй-ши чунь цю» и «Хуайнань-цзы», чтобы провести свой «путь» в жизнь, Конфуций «воспользовался» помощью не только Нань-цзы, но и Ми Цзы-ся [122] (см. о нем: ШЦХЧКЧ, гл. 63, с. 26-27; ХФЦ, гл. 12, с. 223; ср.: А. Иванов, с. 64-65; Liao, т. 1, с. 111-112), фаворита Лин-гуна (см.: ЛШЧЦ, св. 15, гл. 7, с. 107 (ср.: R. Wilhelm, с. 229); ХНЦ, гл. 20, с. 184; ср.: Мэн-цзы, с. 227-229 (9.8) и пр. 4; выше, пр. 33 к гл. 11). Ми Цзы-ся (который, видимо, устроил визит Конфуция к Нань-цзы) назван в «Янь те лунь» «угодливым сановником» (нин чэнь [123]). По словам Сыма Цяня, поведение Ми Цзы-ся дает представление о людях, впоследствии «снискавших благоволение угодливостью» (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 125, с. 9; ср.: Watson 1961, т. 2, с. 467), а людей этого типа историк определяет как способных «доставить удовольствие ушам и глазам правителя, вызвать благостное выражение на лице правителя и таким образом снискать близость» (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 130, с. 57; ср.: Watson 1961, т. 2, с. 462). «Знаток писаний» противопоставляет «угодливость» (нин) «преданности» (чжун [124]) и связывает первый тип поведения с «порочностью (нечестностью)» (се [125]), а второй — с «прямотой (честностью)» (чжэн [110]). В ханьском официальном документе встречается формулировка «угодливый и порочный, не преданный» (см.: ХШБЧ, гл. 70, с. 4560; ср.: HFHD, т. 2, с. 405). В то же время чжэн значит «прямой», а се — «окольный», так что эта оппозиция напоминает уже рассмотренную «прямой путь — кривой путь», см. пр. 42 к гл. 11.

Лу Вэнь-чао предлагал вставить знак чу [126] («исходить») после Кун ши [127] («[мудрец] по фамилии Кун»). Ван Ли-ци указывает, что в 3 изданиях «Янь те лунь» здесь стоит знак чу и что реконструкция Лу Вэнь-чао основана на изречении «Мэн-цзы»: «Нормы поведения и справедливость исходят (чу) от достойного» (Мэн-цзы, с. 52 (2.16); ср.: Legge, Mencius, с. 177). В обоих случаях чу указывает не на происхождение норм поведения и справедливости, а на их проявление в поведении «достойного человека» (или Конфуция). (Мэн-цзы, с. 52 (2.16); ср.: Legge, Mencius, с. 177).

В кавычках — не совсем точно воспроизведенные цитаты из речи «знатока писаний», см. выше.