Десятью годами позже, когда архиепископ эстергомский Миклош Олах попытался ввести каноны Тридентского собора в горнопромышленных городах средней Словакии, семь городов поручили Ульриху Квибулариусу из Штявницы разработать то, что впоследствии стало известно как «Монтана» (Confessio Montana, 1559). Таким же образом пасторское братство 24 спишских городов представило варадскому епископу Дёрдю Борнемисе Спишское исповедание (Confessio Scepusiana), подготовленное Цириакусом Кохом и Валентином Мегандером,

Все три исповедания, чтобы добиться признания и терпимости, подчеркивали «католический характер» евангелической веры. Умеренный подход лютеран нашел свое выражение в сохранении многих традиционных элементов литургии и благочестия, очищенных от «папистских» злоупотреблений. Это отражено в визитациях (инспекциях) каноников эстергомского архиепископства, направленных в 60-е годы XVI в. в 10 комитатов, находившихся на территории современной Словакии. Посещения показали, что большинство священников были женаты и причащали мирян «под обоими видами*, т. е. и хлебом, и вином. Принятие причастия под обоими видами, что можно отнести к гуситскому влиянию, не было редкостью в Венгрии XV в. и в годы работы Тридентского собора, представители венгерской католической церкви пытались добиться признания клерикального брака и разрешения причащать мирян в ходе мессы хлебом и вином. Таким образом, инспекторы, которых прежде всего интересовало состояние собственности и литургического облачения, сосудов и практикуемые обряды и которые лишь поверхностно оценивали теологические взгляды местных клириков, в своих отчетах отметили, что посещенные ими приходы по-прежнему «истинно католические». Очевидно, что в середине века различные направления гуманистической евангелической реформационной мысли находились лишь в самом начале организационного и теологического размежевания. Более того, лютеране получили законное право образовывать свои собственные церковные структуры. В течение всего XVI в. они оставались под юрисдикцией католических епископов и капитулов и регулярно выплачивали десятину и иные подати.

В середине века некоторые представители католической церкви пытались сдержать распространение Реформации и вновь обратить общество в католичество. Миклош Олах после назначения епископом эстергомским в 1553 г. попытался ввести свою версию реформированного католицизма в горнопромышленных городах, что привело к принятию «Монтаны». Когда папа Пий IV в 1564 г. разрешил причастие под обоими видами для чешских и соседних с ними епархий, Олах позволил это в своей епархии, полагая, что такой шаг облегчит обращение лютеран к католицизму. Чтобы упрочить расшатавшуюся дисциплину в рядах священников и проявить заботу о подготовке новых поколений священнослужителей, он в 1561 г. призвал представителей недавно созданного Общества Иисуса в Трнаву. Однако его усилия пропали даром. После пожара в 1567 г. иезуиты оставили Трнаву, а после смерти Антала Веранчича в 1573 г. архиепископская кафедра в Эстергоме пустовала в течение 23 лет.

Необъявленная, точнее фактическая религиозная свобода просуществовала в Королевской Венгрии, а следовательно, в словацких землях, в течение всего XVI в. В соседней Трансильвании религиозная свобода и веротерпимость были официально провозглашены на сейме 1545 г. Более того, Фердинанд I в своей борьбе с османами и трансильванскими князьями нуждался в поддержке, которую ему могли предоставить только магнаты, дворяне и города, большинство из которых примкнуло к одному из реформационных движений. Сын и наследник Фердинанда на престоле (с 1564 г.) император Максимилиан II, по всей вероятности, лично симпатизировал протестантизму. Несомненно, что до конца его правления (1576 г.) во всех землях, подвластных его скипетру, протестантизм процветал.

Эта благоприятная ситуация начала меняться в 1576 г., при старшем сыне Максимилиана, Рудольфе II (как венгерский король Рудольф I. — Прим. пер.), который был горячим сторонником католической Контрреформации. Но принимая во внимание ситуацию в Венгрии, он главным образом опирался на католический клир и миссионеров, в особенности иезуитов и францисканцев. В годы его правления иезуиты вернулись в словацкие земли и закрепились в целом ряде городов. В 1586 г. Рудольф передал им собственность покойного настоятеля монастыря в комитате Турьец, и иезуиты смогли организовать свой важный центр в Клашторе-под-Зневом. С 1598 г. иезуиты работали в Шале и позднее даже вернулись в Трнаву. Поначалу их попытки закрепиться в наиболее важных бастионах протестантизма в словацких землях не увенчались успехом. Иезуиты агрессивно и весьма действенно стремились рекатолизировать видных представителей дворянства и горожан, а также завоевать следующее поколение, введя бесплатное образование для всех талантливых студентов. Их влияние, в особенности в придворных кругах, и собственность росли довольно быстро, так что сеймы неоднократно пытались запретить иезуитам владеть землей и даже требовали изгнать орден.

Во второй половине XVI в. евангелическое духовенство доминировало в различных церковных округах в словацких землях, распространяя свой контроль на различные объединения духовенства, пасторские братства или товарищества (contubernia)[49], они избирали своих пробстов. Оставаясь по закону под юрисдикцией католических епископов, они постепенно переходили, однако, к своим собственным исповеданиям, которые после Аугсбургского мира 1555 г. обрели дополнительную легитимность. Поскольку мир распространял веротерпимость на тех, кто придерживался вероисповедания, представленного Карлу V в 1530 г. в Аугсбурге, лютеране в Венгрии надеялись, что благодаря своим вероисповеданиям, основанным на Аугсбургском исповедании и представленным церковным и светским властям, на них также будет распространена веротерпимость.

В Венгрии, как и в Священной Римской империи, теологические противоречия нарастали по мере того, как сторонники кальвинистского учения также потребовали для себя терпимости, доказывая, что их вероучение соответствует верно истолкованному Аугсбургскому исповеданию. После 1570 г. это привело к углублению теологического конфликта, в ходе которого евангелические гуманистические реформационные движения в Венгрии разделились на три четко обозначенные группы: лютеран, кальвинистов и антитринитариев. В словацких землях лютеранство, исповедуемое прежде всего немецкоязычным городским населением и словаками, было наиболее многочисленным, в то время как среди венгров в центральной Венгрии и Трансильвании доминировали кальвинисты. Антитринитаризм нашел поддержку главным образом среди секеев и венгров Трансильвании.

Поскольку у словацких протестантов всегда были тесные контакты со сторонниками Реформации в Германии, противоречия между последователями кальвинизма и лютеранами, а также между различными группами лютеран, раздиравшие Германию, находили отголоски в словацких землях. Эти противоречия, суть которых сводилась к правильному толкованию вероучения Лютера и Аугсбургского исповедания, были связаны с подготовкой и принятием «Формулы» (1577 г.) и «Конкорданса» (1580 г.) — сборника основ вероучения Лютера. «Формула» и «Конкорданс» были подготовлены по поручению местных государей группой теологов и были направлены на разрешение споров внутри самого лютеранства. «Конкорданс» должен был также четко определить, какие варианты должны считаться терпимыми на основе Аугсбургского мира 1555 г.

Поскольку в Венгрии второй половины XVI в. существовала не менее сложная смесь реформационных взглядов, поначалу небольшая группа лютеран попыталась принять «Конкорданс» за доктринальный стандарт для евангеликов. Это привело к ожесточенным личным и теологическим спорам. Эти споры поутихли только тогда, когда городские советы горнопромышленных городов во имя сохранения общественного порядка и общего подхода к религиозным вопросам выступили в защиту все еще хрупкой de facto веротерпимости евангелического движения.