1–16. Охранение своего доброго имени рекомендуется у Премудрого (ст. 1 дал.) в том же смысле — безусловного превосходства этого нравственного блага пред ценностями материальными (Сир XLI:15, ср. Еккл VII:1). Доброе имя приобретается более всего деятельной любовью к ближнему, благотворительностью ему: отсюда на первом месте ставится долг богатого помогать бедному, причем мотивом благотворительности указывается то, что и богатый, и бедный — равно создания одного Бога (ст. 2, сн. XIV:31; XVII:5; Иов XXXI:15), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий — с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? — пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? — пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» — обычный библейский образ: Иов IV:8; Притч XI:18; Ос Х:12), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся — благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12).
Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 — здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. XXVI:13), распутства (ст. 14, сн. II:16; V:3; VI:24, глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16).
17. Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию;
18. потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих,
19. Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни.
20. Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении,
21. чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя?
22. Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот,
23. потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их.
24. Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым,
25. чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою.
26. Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги:
27. если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из-под тебя?
28. Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои.
29. Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми.
17–29. Ст. 17–21 образуют введение к новой группе или новому собранию притчей, обнимающему вторую половину гл. XXII, и главы XXIII и XXIV. Притчи этого отдела отличаются пространностью, обнимая нередко несколько строк (3 стиха в XXIII:1–3, 6–8, 5 ст. — в XXIII:31–35; XXIV:30–34). Во введении, ст. 17–21, высказывается увещание к вниманию словам мудрых (ст. 17), отмечается их достоинство (ст. 18), главное значение — возбуждение надежды на Бога (ст. 19), и идейная сущность (ст. 20–21). В ст. 22–29 в трех двустишных притчах: а) осуждается и запрещается притеснение бедных (ст. 22–23); б) делается предостережение от близости и содружества с человеком гневливым (ст. 24–25); и в) снова настойчивое предупреждение против поручительств (ст. 26–27, сн. Притч VI:1 сл.; XVII:18; XX:16).
Преступление перенесения межи ближнего, не необычное в древнее время, считалось одним из самых позорных (ср. Втор XIX:14; Притч XXIII:10). В ст. 29 указан редкий, но возможный в положении трудящегося случай — возвышение до степени ближайшего служения царю.
Глава XXIII
1–8. Предостережение от жадности в пище и от обращения с людьми недоброжелательными. 9–11. От общения с глупыми. 12–18. Увещание к нравственному воспитанию детей. 19–25. Предостережение от излишества в пище. 25–28. От увлечения соблазнами нецеломудрия. 29–35. От пьянства и его гибельных последствий.
1. Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою,
2. и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен.
3. Не прельщайся лакомыми яствами его; это — обманчивая пища.
1–3. По связи речи с последним (29) стихом предыдущей главы, человеку, благодаря трудолюбию достигшему высокого положения при дворе царя, советуется и в новом положении (а также вообще на обедах у знатных) сохранять умеренность в пище, как и вообще в пользовании внешними благами (сн. Сир XXXI:13).
4. Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои.
5. Устремишь глаза твои на него, и — его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу.
4–5. В ряду этих благ на первом месте называется богатство, и при этом с особенном силой отмечается его скоропереходность и ненадежность (ср. 1 Тим VI:17), — даже богатства, приобретенного и честными путями.
6. Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его;
7. потому что каковы мысли в душе его, таков и он; «ешь и пей», говорит он тебе, а сердце его не с тобою.
8. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно.
9. В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои.
