10. На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов.
11. Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.
12. Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью.
13. Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.
14. Начало ссоры — как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она.
15. Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом.
16. К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. (Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды.)
17. Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.
18. Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего.
19. Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения.
20. Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.
10–20. Отмечается присутствие высокого чувства собственного достоинства в разумном, и отсутствие этого чувства у глупого, чувствительность его лишь к физическому воздействию (ст. 10).
Указывается, что всякое возмущение против законно действующей силы вызывает возмездие Божие возмутителю, напр., в виде посольства карающих нечестивого ангелов (ст. 11, сн. Пс XXXIV:5–6; LXXVII:49). Образ ст. 12 для глупого, нечестивого и злого человека — медведица, потерявшая детей, след., отчаянно разъяренная, напоминает обратное изображение злой жены в книге Сираха (Сир XXV:16–22). В ст. 13 воспрещается воздавать злом за добро под угрозой проклятия на дом виновного в том (ср. III:33). Ст. 14 представляет развитие ссоры подобным прорыву плотины водой. В ст. 15 — по поводу всегда возможных злоупотреблений на суде высказывается категорическое осуждение оправдания виновного и осуждения правого (ср. Притч XXIV:24; Ис V:23). Ст. 16 утверждает бесполезность богатства в руках человека, лишенного разума. В ст. 17 высказывается добытая опытом жизни всего человечества истина, у классиков выраженная в изречении: amicus certus in re incerta cernitor; то же гласит и соответствующая арабская поговорка. Ст. 18 повторяет отрицательное суждение Премудрого о поручительстве, ср. VI:1–5; XI:15. В ст. 19 сварливость и высокомерие представляются источником греха и осуждения (ср. Сир XXVIII:9). Для ст. 20 ср. Притч VI:14.
21. Родил кто глупого, — себе на горе, и отец глупого не порадуется.
22. Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости.
23. Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия.
24. Мудрость — пред лицем у разумного, а глаза глупца — на конце земли.
25. Глупый сын — досада отцу своему и огорчение для матери своей.
26. Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду.
21–26. Группа притчей разнообразного содержания начинается часто повторяемой у Премудрого мыслью о том, что дети — или источник радости или причина великих огорчений для родителей (ст. 21, сн. X:1; XV:26; XXIII:24). Ст. 22 говорит о несомненном влиянии веселого или подавленного настроения духа человека на его тело (ср. XV:13). Ст. 23 — о подкупе в суде (ср. XXI:14). В ст. 24 противополагаются друг другу сосредоточенное изучение предмета разумным (ср. IV:25) и рассеянное блуждание глупца по разнообразным отдаленным предметам. Ст. 25 сн. ст. 21 и X:1. Ст. 26 осуждает противодействие злых людей праведным и вельможам или властям, как представителям законности.
27. Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен.
28. И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои — благоразумным.
27–28. Похвала умеренному употреблению дара слова. Ст. 27 напоминает X:19 (сн. Иак I:19). Мысль ст. 27 о том, что молчание — верное средство прослыть мудрым, даже и для глупца, — встречается напр., в Иов XIII:5.
Глава XVIII
1–10. Против немиролюбия, страсти к спорам и других проявлений негуманного и безрассудного настроения. 11–17. Семь притчей, поучающих преимущественно надежде на Бога и смирению, как путям, ведущим к истинной мудрости. 18–22. Против страсти к тяжбам и злоупотреблений даром слова. 23–25. О разных видах любви.
1. Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.
2. Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.
3. С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.
4. Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток.
5. Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.
6. Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои.
7. Язык глупого — гибель для него, и уста его — сеть для души его.
8. (Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.)
9. Слова наушника — как лакомства, и они входят во внутренность чрева.
10. Нерадивый в работе своей — брат расточителю.
1–10. Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1–2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли, воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого — таковы пункты сравнения ее с ключевой водой (ст. 4. Сн. XX:5; Еккл VII:24). Из отдельных сентенций здесь, прежде всего, осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей (Лев XIX:15; Втор X:17). Затем — против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6–7), против клеветничества, лености, расточительности (8–10).
