20–23. Хотя пророк, согласно вообще с ветхозаветным представлением о соответствии благосостояния в жизни временной с благочестием, говорит: посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса будут давать росу свою: и все это Я отдам во владение оставшемуся народу сему (ст. 12, Ср. III:10); но в заключение своих наставлений и обетований, данных при решении вопроса об отмене постов, пророк говорит о благах высших, духовных — о распространении истинного богопознания и богопочтения между язычниками, при посредстве иудеев, как результат полного обращения их на путь исполнения заповедей. К бывшему некогда в рассеянии и вновь восстановленному в своей стране народу будут стекаться отовсюду представители различных народов, будут звать друг друга жители городов языческих в святой город для молитвы пред Господом. Язычники будут нуждаться в руководстве и посредничестве иудеев — народа близкого к Богу; один иудей будет руководить десятью язычниками. Иегова, как творец всего мира, должен быть Владыкою и Богом всех народов; но в ветхозаветное время Он является Богом преимущественно для одного народа израильского, и только через его посредство истинное богопознание делается всеобщим. Мысль, что и язычники предназначаются к вступлению в устрояемое Богом Царство, достигает полной ясности лишь у пророков (Oehl. 216–217).
Глава IX
1–6. Падение могущества языческих царств, окружающих Израиля. 7–8. Обращение язычников к истинному Богу и безопасность народа Божия. 9–10. Явление Царя мира. 11–15. Возвращение рассеянных сынов Израиля, их победы над язычниками, при содействии Божием. 16–17. Состояние полной безопасности и обилие благ земных.
Оба пророчества второй части начинаются выражением: massa debhar lehova, которое можно считать, вместе с последующим определением, как бы заглавием целого пророчества. Древние и новые переводы расходятся в понимании этого выражения по двум направлениям. Таргум передает его через onus verbi Domini (бремя слова Господня), также — Вульгата; Гроций поясняет этот перевод, словами: prophetia tristis (печальное предречение. — Hugonis Grotii Annotata ad Vetus Testamentum. Tomus II. Lutetiaе Parisiorum. MDCXLIV. p. 633); у Лютера, в соответствие с Вульгатою, употреблено Last (бремя). LXX имеют: λήμμα (assumptio, принятие) λόγου Κυρίου, Пешито (перевод, составленный с еврейского под значительным влиянием LXX; см. Юнг. О. В., с. 448) — sermo Domini; Слав.: пророчество словесе Господня; также, в сущности, русские переводы Синод. и Венск. Из сопоставления различных переводов слова massa вполне правилен следующий вывод: Палестинская традиция (Таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова» (П. Тихомиров, Пророк Малахия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1903. с. 142). Первоначально словом massa обозначался особый род пророчеств, предвещавших бедствие языческим странам и народам: так у Ис XIII:1; XV:1; XVII:1; XIX:1 и др.; Наум I:1; Авв I:1. Когда это слово в указанном значении вошло во всеобщее употребление, то евреи этому роду пророчеств оказывали особое предпочтение и изъявляли желание возможно чаще слышать из уст пророков mas'ot на язычников, забывая, что и они заслуживают изречения пророческих прещений и предвещания бедствий. Прем. Иеремия обличает своих современников в злоупотреблении этим выражением (XXIII:33–38). Можно полагать, что евреи обратили его в насмешку и обратились к пророкам с кощунственным вопросом: «какое бремя от Господа?» Kohl. Sach. 9–14, s. 2–3: Dr. loseph Fraus Allioli. Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testamentes. Ans der Vulgata mit Besug auf deu grundtext neu ьbersetzt and mit Kursen Anmerkungen Alдutert Sweiter Band. 1894, Regensburg, New York u Cincinnati. S. 711, Aumm. 42–45; С. F. Keil, Bibl. Comm. ьb. den Propheteu leremia u. die Klagelieder. Leipzig, 1872. Ss. 271–272. «После протеста Иеремии против злоупотребления этим термином… входит в употребление у послепленных писателей термин massa debar lehova, который прилагается уже одинаково и к евреям, и к чужеземцам, причем значение термина, конечно, сохраняется то же самое» (Тихом. 148–149).
1. Пророческое слово Господа на землю Хадрах, и на Дамаске оно остановится, — ибо око Господа на всех людей, как и на все колена Израилевы, —
1. В первых стихах гл. IX пророк изображает падение могущества языческих царств. Начало ст. 1: пророческое слово господа на землю Хадрах можно считать общим заглавием к следующим стихам, в которых изображается бедственная участь языческих царств. — Но что же такое «Хадрах»? Среди множества толкований этого выражения как в буквальном, так и в символическом значении, нет ни одного такого, которое можно бы считать бесспорным. В смысле буквальном, т. е. в значении собственного имени страны или города, принимают название Хадрах из отцов церкви св. Кирилл Алекс. и блаж. Феодорит. По св. Кириллу, «земля Адраха есть страна, лежащая к востоку, с которою в соседстве находится и Имаф… и Дамаск» (с. 114); по Феодориту, «Адрах есть город Аравийский» (с. 99). Из новейших толкователей Марти определяет положение Хадраха следующим образом: «страна chadrakh по ассирийским надписям (= Hatarika) расположена на север от Ливана, где находится и Емаф (= Епифания на Оронте, — 8, 427). По предположению Шредера, Хадрах, вероятно, какая-нибудь область Сирии, соседняя с Дамаском; он же обращает внимание на близкое звуковое соответствие имени Хадрах с Hatarik (Haudwцrterbuch des Biblischen Altertums fur gebilolete Bibelleser. Herausg… von Dr. Eduard C Aug. Riehm. 1. Band. Bielefeld und Leipzig. 1864. S. 551), местоположение которого к северу от Ливана определяет Марти. С наибольшей вероятностью можно полагать, что именем Хадрах пророк обозначает вообще Мидоперсидское государство (Keil 593), власти которого был подчинен как языческий Восток того времени, так и народ избранный. Но откуда взято и что значит само название, принимаемое в последнем случае, очевидно, не в буквальном смысле? Блаж. Иероним предлагал такое толкование: «последовательный смысл этих слов (т. е. начала ст. 1) таков: Исполнение слова Господня, страшного для грешников и кроткого в отношении к праведникам, — ибо это значение и имеет слово Adrach, составленное из двух целых слов: из них ad значит строгий (острый, страшный) и rach — «нежный, мягкий». Вслед за тем Иероним упоминает о тех толкователях, «которые под словом Адрах разумеют народ иудейский, а под словом Дамаск — призванных (в Церковь) язычников. Исполнение слова Господня происходит на земле Адрах, над которою Господь проявил и Свою строгость и (Свое) милосердие, — строгость к тем, которые не хотели веровать, а милосердие к тем, которые обратились (к Церкви) вместе с апостолами» (с. 97). Г. Гроций, объясняя смысл загадочного имени, делает следующее замечание: «приемлемо (non dispeicet) мнение тех, которые берут chadar в значении нарицательного, а не собственного имени, так что получается смысл: на землю, которая тебя (о, Иудея!) окружает, т. е. Сирию» (II, 633). У Кейля с. 591–598 см. и другие предположения относительно слова Хадрах. В пророческих книгах встречаются нередко примеры употребления наименований символических, или искусственно затемняющих указание пророка на известное царство или народ. Пророк Иеремия, употребляя особый алфавит «Ажбаш» (нужно написать в одном столбце еврейские буквы в обычном порядке, а в другом — в обратном порядке, начиная с последней буквы алфавита, и употреблять вместо каждой буквы первого столбца соответствующую ей букву второго), пишет вместо babhel Вавилон — scheschakh (XXV:26; LI:41; см. Keil, lerem. Ss. 264–285). У пророка Захарии мы видим употребление имени «Сеннаар» cм. «Вавилон» (V:11) или наименование Вавилона «страною, землею северною» (VI:6, 8). См. объясн. к ст. 7. — Всевидящее око Господа, обращенное на Израиля и на всех людей (язычников), останавливается прежде всего на Дамаске, главном городе Сирии, и на него падает всею тяжестью бремя слова Господня; для него Дамаск делается как бы местом отдохновения, или продолжительного пребывания (ср. V:11).