Только Ты Отец наш… Ты Господи, Отец наш… Вот самое горячее и сильное исповедание Господа от лица лучших сынов верного Израиля. Несмотря как бы на некоторое забвение Богом Своего народа, лучшие сыны последнего не перестают обращаться к Нему, как к Своему единственному защитнику и Отцу. Это сильное и твердое исповедание Израилем факта своего избранничества Богом должно быть поставлено в связь с таким же убежденно-твердым констатированием его в раннейших словах пророка, сказанных им от лица Самого Всевышнего (8 ст.).

Израиль не признает нас своими… «Авраам» и «Израиль» — здесь, очевидно, синонимы: они являются общим обозначением исторического Израиля, или, точнее, того большинства иудейского народа, которое по своей слепоте, не признало Мессии и не уверовало в него, когда Он пришел. При таком понимании данного места, лица, говорящие через пророка, заметно выделяются из состава этого большинства; они именно являются представителями того верного меньшинства Израиля, которое узнало Мессию и тем самым оправдало свое Божественное избрание, хотя за это подверглось ненависти своих же соплеменников.

От века имя Твое: «Искупитель наш» — Высокознаменательный термин «искупитель» впервые употреблен еще в кн. Иова (19:25 [924]). а затем в Псалтири (Пс 73:2 [925]) и неоднократно у пророка Исаии (41:14; 43:3; 47:4; 59:20; 62:11 и пр.). При этом важно отметить, что у последнего он безразлично прилагается как к Самому Господу, так и к Мессии-Христу.

Для чего, Господи, ты, попустил… ожесточиться сердцу нашему?.. Библия не раз говорит о Божьем попущении к ожесточению закоренелых грешников (Исх 4:21; [926] 7:3; 9:12; 10:1 и др.). В этом нельзя не видеть одного из убедительнейших доказательств свободы человеческой воли, а также и необходимости личных усилий каждого для своего спасения. Исторически здесь разумеется, вероятно, то «ожесточение» Израиля, от которого предостерегали его пророки (Ис 6:10, 29:10 и др.) и в котором упрекали апостолы (Рим 11:7 [927]).

Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего… Так как раньше (15 ст.) Господь представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под «рабами» и «коленами наследия» должно разуметь «верных рабов Господа», признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то «праведников» пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось (Быт 18:23–32). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: «просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего, т. е. что бы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое» (еп. Петр — «Объясн. кн. пророка Исаии», гл. 323 с.).

Короткое время владел им народ святыни Твоей… Под «наследием» или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь «землю обетования», т. е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук а руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под «святилищем» же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Ewald, Orelli, Dulm. etc.).

Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое. Словам этим можно устоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Господень. Последнее толкование, по связи с контекстом речи (18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед, контекст 64:10–11).

В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва, которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на 7 ст. 58 гл.), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один (с 1 по 7 ст.) — историческо-покаянный, другой (с 8 по 12 ст.) — умилостивительно-просительный,

О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня… содрогнулись бы народы. «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо — атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия». (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324).