8. Не поколеблется ли от этого земля, и не восплачет ли каждый, живущий на ней? Взволнуется вся она, как река, и будет подниматься и опускаться, как река Египетская.
8. Дела Израиля таковы, что земля не может сносить их. — Не поколеблется ли от этого земля: пророк не только хочет представить понятным наступление землетрясения (Велльгаузен, Новак), но и прямо предсказывает его; вопрос пророка предполагает положительный ответ. Колебание земли во время предстоящего землетрясения пророк сравнивает с поднятием и опусканием воды в реке Ниле. Некоторым комментаторам (Новак) это сравнение представляется не вполне удачным, так как вода в Ниле опускается и понижается постепенно. Но возможно, что пророк имеет в виду не картину нильского разлива, а картину нильских водопадов (Гоонакер). По объяснению церковных учителей и древних комментаторов ст. 7 можно понимать и как выражение в образной форме пророчества о нашествии на израильскую землю врагов — ассириян: как река египетская покрывает всю землю, так множество неприятелей покроет землю израильскую (блаж. Феодорит); «приидут ассирияне, подобно Нилу, чрезмерно разлившемуся, изгонят и принудят израильтян выдти из земли своей» (св. Ефрем Сирин).
9. И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня.
9. Сотрясение земли соединится с другими страшными явлениями в природе. — Произведу закат солнца в полдень: выражение нет нужды понимать (Юнгеров) в строго буквальном смысле, что солнце зайдет в полдень; пророк хочет сказать, что свет солнца в полдень будет такой, каким он бывает при закате. Неизвестно, говорит ли пророк о затмении солнца или же слова его должны быть понимаемы метафорически. Картину затмения пророк мог наблюдать 9 февраля 784 г. и 15-го июня 763 г., тогда, по вычислениям астрономов, были солнечные затмения, видимые в Палестине.
10. И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец ее будет — как горький день.
10. В день бедствия всякая радость исчезнет и все как бы облекутся в траур. — И плешь на всякую голову: указание на обычай брить голову в знак траура (ср. Ис III:24; XV:2; XXII:12; Иер XLVII:5; Мих 1:16). В конце стиха предстоящий стране плач сравнивается с плачем об умершем единственном сыне. В слав. конец стиха читается: «и положу его яко жалость любимаго, и сущыя с ним яко день болезни»; слова «сущыя с ним» соответствуют евр. aharithah, конец её.
11. Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.
11. Особенною тяжестью предстоящего Израилю суда, по изображению пророка, явится лишение слов Господних или божественных откровений. Обладание божественным откровением составляло преимущество Израиля пред языческими народами (Втор ХVIII:13–22) и было доказательством его избрания Богом. Лишение божественного слова означает, поэтому, предстоящее народу отвержение Богом.
12. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его.
12. И будут ходить от моря и до моря: по мнению некоторых комментаторов, пророк имеет в виду в приведенном выражении Мертвое море и Средиземное (Гитциг, Мигель) или Восточный и Атлантический океан (Кейль); но лучше понимать выражение в неопределенном смысле — по всей земле. При этом евр. nua (рус. т. будут ходить) означает собственно качаться, шагаться, ходить плавною походкой, т. е. выражает мысль о томлении по слову Божию. Вместо приведенных слов в слав. читается: «и поколеблются воды от моря до моря»; слово ύδατα, воды возникло у LXX из mijam (от моря), которое было прочитано дважды и в первый раз читалось как maim (воды). Поясняя чтение греч. текста, блаж. Феодорит добавляет пред словом воды союз «яко»; поколеблются яко вода, т. е. «подобно волнующимся водам будут израильтяне скитаться, устремляясь туда и сюда».
13. В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши,
13. В тот день — в день суда, который понимается пророком в ст. 13, как продолжительный период. — От жажды: как от физической, так и от духовной жажды слышания слова Божия. Называя дев и юношей, пророк хочет сказать, что если они, более сильные, будут истаивать от жажды, то как велики будут страдания других!
14. которые клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию!» — Они падут и уже не встанут.
14. Причина предстоящего наказания — служение ложным богам. — Которые клянутся грехом самарийским (слав. «очищением самарийским»): клятвовыражение почитания (ср. Втор VI:13; X:20; Иер XII:16; Ис XLVIII:1); грех самарийский — без сомнения Вефильский идол, который в Ос VIII:6 называется «тельцом самарийским». — Жив бог твой, Дан! и жив путь (chej derech) в Вирсавию: Дан и Вирсавия — два пункта незаконного культа, — были в то же время пограничными пунктами страны народа Божия — Дан на севере и Вирсавия на юге. Выражением от Дана до Вирсавии в Библии обозначается вся территория израильской земли. Называя Дан и Вирсавию (а не Вефиль и Галгалу) пророк также желает выразить мысль, что как беззаконие охватило всю страну, так и наказание постигнет ее от края до края. Выражение жив путь в Вирсавию необычно, так как формула chej, да живет, у свящ. писателей обыкновенно прилагается к живым существам (2 Цар II:27; Иов XXVII:2; Быт XLII:15–16; 1 Цар I:26). Некоторые комментаторы полагают, что дорогой в Вирсавию клялись, как арабы клянутся пилигримством в Мекку (Квабенбауер). Другие же ввиду неясности рассматриваемого выражения, предстают корректуры текста его. У LXX выражение переведено; ζή ό θεός σου Βηρσαβεέ, слав. жив бог твой Вирсавее. Ввиду этого полагают, что в первоначальном тексте вместо derech (путь) читалось elcha, бог твой (Новак). Но о боге Версавийском нигде не говорится: по 4 Цар XXIII:8 в Вирсавии была только высота, а не идол. Винклер и Гоонакер читают вместо derech сходное по начертанию dodcha. О жертвеннике Дода упоминается в надписи Меши. Дод Вирсавии — божество, считавшееся покровителем города. Проф. Юнгеров, оставляя существующий текст выражения, переводит его: да будет благополучен, да не гибнет путь в Вирсавию.
Глава IX
1. Видение Господа, стоящего над жертвенником. 2–10. Возвещение погибели Израилю. 11–15. Пророчество о восстановлении скинии Давидовой падшей.
1. Видел я Господа стоящим над жертвенником, и Он сказал: ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их, остальных же из них Я поражу мечом: не убежит у них никто бегущий и не спасется из них никто, желающий спастись.
1. Пятое и последнее видение пророка Амоса. Пророк видит Господа, стоящего у жертвенника (al hamisbeach, как и 3 Цар XIII:1 лучше перевести «у жертвенника», а не «на жертвеннике»), и слышит повеление обрушить храм на головы собравшегося народа. По мнению многих толкователей (блаж. Иероним, Феодорит, Шегг, Кнабенбауер, Юнгеров), под храмом, о котором говорится в описании видения, должно разуметь храм Иерусалимский, так как 1) слово misbeach (жертвенник) употреблено с членом и указывает на определенный, законный жертвенник, каковым был только жертвенник Иерусалимский; 2) Господь не мог бы явиться в ином храме, в котором совершалось не угодное ему служение. Но лучше согласиться с теми толкователями кн. Амоса, которые IX:1 относят к святилищу Вефильскому, вблизи которого проповедовал пророк. (Кирилл Ал., Новак, Гоонакер, еп. Палладий). Пророк, действительно, говорит об израильтянах; следовательно, он не мог представить их наполнившими храм Иерусалимский. А та черта видения, что Господь является в святилище незаконном, не заключает ничего странного, если припомнить, что Господь является для суда и наказания. Член при слове misbeach понятен вполне и предположении, что речь у пророка о жертвеннике вефильском. — И Он сказал: к кому обратился со словами Господь, не указано; или к Ангелам, сопровождавшим Господа (блаж. Иероним, Кнабенб., Юнгеров) или к самому пророку (св. Кирилл Ал., Шегг). — Ударь в притолоку над воротами (hakapthor), чтобы потряслись косяки (hasippim). Слово kapthor (рус. притолка над воротами) в Исх XXV:31 означает украшение светильника («ramerku») и в рассматриваемом месте, вероятно, им называются капитель колонны (Новак, Гоонакер). LXX, по-видимому, вместо kapthor читали kapporeth и потому перевели словом ίλαστήριον, очистилище (слав. «порази очистилище»). Слово sap (в рус. т. косяк) употребляется в других местах Библии в значении порог (Суд XIX:27; 4 Цар ХII:9), и чаша (3 Цар VII:50). LXX перевели его — πρόπυλον, преддверие (слав. «и поколеблются преддверия»). Новейшие комментаторы (Новак, Гоонакер) принимают hasippim обыкновенно в значении пороги; все выражение — удар в капитель колонны (в притолоку над воротам), чтобы потряслись пороги — будет равносильно такому: ударь так, чтобы потряслось все здание от верху до основания. Возражением против перевода hasippim словом пороги может служить следующее за рассматриваемым предложением обрушь их (bezaam) на головы, так как нельзя обрушить пороги на головы. Это же предложение показывает и неудовлетворительность принятого в нашем тексте перевода hasippim словом косяки, потому что и косяки нельзя обрушить на голову всех. Трудность выражения, может быть, следует объяснять тем, что архитектурные библейские термины нам недостаточно точно известны. Заслуживает внимания также предложение Гоонакера вместо hasippim читать hasippun, потолок (3 Цар VI:15), изменив при этом и Vejreaschu («и потрясутся») в ед. ч. veiraasch. — Остальных же из них, т. е. уцелевших при разрушении храма или же — всех до единого. Часть ст. 1-го со слов остальных же считают не продолжением описания видения, а уже началом речи по поводу видения и в разъяснение его (Новак).