Душою и духом, т. е. всем своим внутренним существом.
Я стремился. Пророк начинает говорить в единственном числе, чтобы показать, что желание это свойственно, по преимуществу, ему лично. Он пережил так много несправедливостей со стороны людей, и кому же, как не ему, приходилось так часто желать скорейшего выступления Бога, как Судии людей!
Живущие в мире научаются правде. Однако в этом желании пророка не сказывалось чего-либо в роде обыкновенной человеческой мстительности. Пророк так пламенно ожидал судов Божиих потому, что надеялся, что раз эти суды постигнут землю, — люди научатся праведности.
10. Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, — будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа.
Пророк истину своих воззрений на суды Божии доказывает с отрицательной стороны. Если суда не будет над нечестием, если нечестивый будет помилован, то он не переменится к лучшему и будет продолжать делать зло, даже находясь среди праведников, не обращая внимание на те факты, в которых для праведников ясно обнаруживается величие Господне.
11. Господи! рука Твоя была высоко поднята, но они не видали ее; увидят и устыдятся ненавидящие народ Твой; огонь пожрет врагов Твоих.
Пророк замечает приближение великих событий, но другие люди ничего не видят. На это последнее обстоятельство пророк и жалуется Господу. «Твоя рука, — говорит он Господу, — была поднята для удара, но они этого не видят». Люди, следовательно, не обращают внимания на знамения (Мф 24:37–39 [474]). Но они все-таки должны будут признать свою ошибку, когда наступят те события, какие предвещались особыми знамениями от Бога, и это приведет их в стыд. Огонь ревности Божией — ревности о народе Божием — пожрет этих людей, которые могли видеть опасность, но не хотели видеть.
12. Господи! Ты даруешь нам мир; ибо и все дела наши Ты устрояешь для нас.
В противоположность нечестивцам, благочестивые ожидают с нетерпением дня суда Божия, как дня своего избавления (Лк 21–28), как дня в который Господь даст им полный мир или успокоение.
Дела наши Ты устрояешь для нас. Бог был, по пророку, действующим в праведниках началом всех их мыслей, слов и поступков (Рим 8:9 [475] и сл.; Гал 2:20 [476]).
13. Господи Боже наш! другие владыки кроме Тебя господствовали над нами; но чрез Тебя только мы славим имя Твое.
13–19. Пророк изображает людей, которые находятся во власти какой-то чуждой силы и не могут восхвалять Бога, ибо для этого нужно пребывать в Боге, быть тесно соединенным с Богом. Это — мертвые, которые, по общепринятому мнению, не могут снова вернуться к жизни, ибо Сам Бог уничтожил их. Это царство смерти распространяется все более и более. Но и в мертвых не совсем погасла жажда спасения: они ищут Господа и шлют к Нему свои моления. Да, в царстве мертвых заметны усилия опять вернуться к жизни, — усилия такие же мучительные, как мука рождающей женщины, но результатов от этих усилий нет никаких. Тем не менее надежда мертвых не напрасна. По крайней мере, мертвецы Господни снова восстанут к жизни под действием чудотворной Божественной силы.
В настоящей форме существования все люди: и злые и добрые, подчинены силе зла. Они живут под разнообразными греховными влияниями. Особенно же тяжело сказывается на них сила смерти и болезней. Это и есть другие владыки, каких имеет в виду пророк (ср. Рим 8:18 и сл.). Таков смысл первой половины стиха. Во второй половине пророк указывает на ненормальность вышеуказанного порядка вещей. Всякая тварь должна славить имя своего Творца (Пс 18-й, 19-й 103-й и др.), а для этого необходимо, чтобы она находилась под властью и на служении у своего Господа и Творца, чтобы она пребывала в Нем. Но это невозможно, пока она находится во власти другого владыки, под державою смерти (ср. Пс 6:6 [477]). Итак, пророк здесь вводит нас в ту область, о которой далее говорит подробнее, — в область, обитатели которой служат не Богу, а другому владыке, и не могут славить имя Божие.
14. Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них.
15. Ты умножил народ, Господи, умножил народ, — прославил Себя, распространил все пределы земли.
Мертвые не оживут. Пророк выражает общее мнение ветхозаветных людей, что от уз смерти — нет избавления (Иов 7:9 [478] и сл.; 10:21; 16:22).
Рефаимы не восстанут. Те, агрессоры стали ничтожными, бессильными тенями (рефаимы ср. Ис 14:9; Притч 2:18; [479] 9:18; Иов 26:5 [480]) не могут уже восстать к жизни — так говорили древние люди! [В Славянском переводе с 70-и говорится: Мертвии же живота не имуть видети, ниже врачеве воскресят: сего ради навел еси и погубил еси, и взял еси всяк мужеск пол их. Прим. ред.]
Потому что Ты посетил их… т. е. именно для этого Ты их посетил и т. д. (евр. слово lachen имеет такое значение). Пророк хочет сказать, что именно в том состоит назначение смерти, чтобы подвергшиеся ей уже не имели возможности снова ожить. Для этого-то Бог и уничтожил о них всякую память. [481]
Ты умножил народ. Речь продолжается о той же силе смерти. Оттого, что никто из царства смерти не мог вернуться к жизни, обитатели этого царства (народ) все умножаются и умножаются в числе. Шеол принимает все новых и новых жителей, не отпуская никого и из прежних. Это умножение обитателей царства мертвых есть в то же время прославление Бога (прославил Себя), ибо здесь исполняется суд Божий над человеком: «земля ты — и в землю возвратишься». (Быт 3:19 [482]), доказывается сила Господня и ничтожество человека (ср. Ис 5:14 и сл.).
16. Господи! в бедствии он искал Тебя; изливал тихие моления, когда наказание Твое постигало его.
17. Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи.
18. Были беременны, мучились, — и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали.
Но и в царстве мертвых есть все-таки искание жизни и надежда на восстание — не угасает. Также и мертвые в своем бедственном состоянии ищут Господа, источник всякой жизни (он искал Тебя, т. е. тот народ, о котором сказано в 15-м стихе).
Изливал тихие моления, т. е. неясно что-то шептал, бормотал, так как у мертвеца не может быть настоящего голоса (ср. 8:19 [483]).
