И кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины… Большинство экзегетов, начиная еще с блаженного Иеронима, предпочтительно останавливаются при истолковании этого места на тексте Вульгаты, где последняя половина вышеназванной фразы переведена так: jurabit in Deo amen. Слово «аминь» в библейском, как позднее и в литургическом употреблении, является торжественный признанием известного договора и как бы оправданием его (Втор 28:14–26; Нав 8:32–34). Поэтому, употребление этого слова здесь весьма знаменательно.

«В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне (Евр 1:1–2): ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» (2 Кор 1:20)» (Властов) Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом.

Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Господом на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Всевышнего, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин 17:3; [955] 1 Ин 5:20; Откр 3:14).

17–25. Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство Мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них (2:1–4; 11:6–9; 25:6–9; 35:1–10; 40:3–5; 55:1–5; 58:11; 59:21). Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21–23), о постоянной близости Божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.).

Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю… Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях (2 Пет 3:10, 13; [956] Откр 21:1–4), имеющих, бесспорно, исторически характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь разумеется, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму — сохраняют свой физический.

Я творю Иерусалим веселием и радостью… и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля. Под Иерусалимом блаженный Феодорит разумеет тот вышний Иерусалим, который, по апостолу, «свободен: он — матерь всем нам». (Гал 4:26. — Ком. СПб. Ак). Следовательно, Иерусалим — центр прежнего, исторического Израиля, берется здесь, в качестве центра и нового, духовно возрожденного Израиля, т. е. новозаветной церкви.

Творю… веселием — в еврейском тексте стоит глагол הלם — «творю из ничего» (Быт 1:1), т. е. делаю это единственно силой Своей Божественной любви, а не по каким-либо готовым, извне данным побуждениям. [В Славянском переводе с 70-и: …аз творю веселие Иерусалиму, и людем моим радость. Прим. ред.] Мысль еврейского текста здесь возможно шире и глубже его русского, синодального перевода: буквально она должна быть передана в том смысле, что священный город — Иерусалим и святой его народ — Израиль, из предмета прежней ненависти и позора, будут превращены в предмет веселия и радости для всех народов (60:15 и 61:9–11 и др.). Упоминание о «голосе плача и вопля» имело особую убедительность для слушателей пророка, только что переживших бедствия ассирийского нашествия (10:30; 37:1–3).

Там не будет больше малолетнего и старца…, т. е. собственно говоря, не будет недостатков, свойственных каждому из этих крайних возрастов человеческой жизни: не будет недостатка в духовной крепости и силе у молодого и неопытного юноши, но не будет также дефекта и в физических силах у преклонного старца. Оба эти возраста, избавившись от своих недостатков, но сохранив присущие им достоинства, создадут гармонию идеальной, земной жизни человека.

В качестве комментария к речи о старце см. Притч 4:7–9 [957] ст. В переносном же смысле здесь надо, очевидно, видеть указание на «полноту дней каждого из нас» в меру возраста «исполнения Христова» (Еф 4:13–14 [958]), независящую от нашего физического возраста, а единственно определяемую степенью «духовно-нравственной зрелости».